## A. 解释；原因；理由（Reason）

因为实在生发出整个宇宙，实在是普遍者，所以只要哲学能够解释普遍者，那么一切问题就迎刃而解了。对于这个问题，首先要回答，我们要求解释普遍者时，我们到底希望得到什么答案？

传统思路是诉诸因果性。例如，我双脚发冷，是因为刮风——这时候我们认为前者得到了解释。然而，当我们要求对一切作出解释时，这种原则便行不通了。A 推出 B，B 推出 C，始终会有一个第一源头，它对于我们来说是神秘的。而且，A 为什么一定要引发 B？这本身就是一个谜团。所以传统思路对于问题的解决没有帮助。

关键问题：关于 X，我们需要知道什么才能让它被视为得到了解释？

在问这个问题时，我们实际上是在问，X 为什么是合理的？可以类比数学证明和推理，从一些定理必然地得到另一些结论。同理，我们希望得到的关于 X 的解释无非就是这样一些证明和推理过程。

## B. 作为普遍者的 Reason

在初步澄清我们希望得到何种关于 X 的知识时，问题仍然没有解决。对于 X 的解释照样有一个第一源头（无限延伸是不能的），对于这个源头，还需要得到进一步解释。

一个三角形为什么等角，理由可能是它是等边的。这里面的“等边性”即为理由，然而“等边性”不存在于时间和空间中，也不存在于某个特定心灵中，它也不依赖于某个特定的三角形——这种东西实际上就是普遍者。根据这个思路，第一原理也是一个普遍者，而根据第一章的总结，世界从绝对者中流溢而出，两者不谋而合。

## C. 自我规定的 Reason

承接上一节，我们固然能找到第一原理，那么我们如何保证它不像因果链那样是一个终极谜团呢？

第一原理不是终极谜团，这说明它：（1）能够解释世界。这不仅仅是像因果链那样的解释，而还要告诉我们为什么 A 必然导致 B；（2）它必须自己解释自己。如果它不能自己解释自己，那它本身就还是个谜团；如果它必须靠它之外的某物得到解释，那它就不是“第一”原理。

对于这两个要求有初步的说明，理性本身天然就符合这两点要求。我们可以询问物质、邪恶、这本书、那座房子的理由，也就是询问它们为何如此存在。这意味着世界从理性（Reason）中流出并得到了解释，但我们却不能再去询问理性本身为何是符合理性的（要询问首先就预设了理性，不能预设之后反过来问为何要预设，前后顺序不分）。【对于这两点说不太清楚，需要掌握《逻辑学》。】

## D. 纯粹思想

我们明确了第一原理是普遍者，但是它是指所有普遍者的整体，还只是包含了其中一部分？如果只包含了一部分，又根据什么原则排除了其他另一部分的普遍者？

首先，第一原理是逻辑上先于世界的，于是，“马”、“白色”这类普遍者不能被包含在内，因为我们完全可以设想一个没有马和没有白色的世界，它们不具备必然性和普遍性。吸收康德范畴表的成果，我们发现，像统一性、复多性、存在、非存在这样的普遍者对于每一个世界都是必要的，它们无疑就是第一原理（的一部分）。

但是，康德的范畴表有一个问题，我们能从世界反过来推出必须要有这些范畴，但是却不能从范畴推出，必然会有一个世界产生出来——第一原理明确具有这个功能。范畴必须是世界的逻辑条件，并且世界必须能作为范畴的逻辑推论。

## E. 认识与存在（Being）

范畴，一方面在康德的体系中表现为主观心灵中的心理过程，一方面又在黑格尔那里被转化成客观运动的实体，独立于任何特定的心灵。这一转变是怎么回事？我们又为什么要以黑格尔的方式去看待范畴？

黑格尔认为范畴具有客观性的理由：任何现实的对象，比如一块石头，都无非只是一组普遍者的集合，石头中只有“白色”、“圆形”、“坚硬”等等普遍者，其他一无所有。如果不承认普遍者的客观性，就是在否认石头的客观性。

黑格尔证明隐含的问题：这个证明似乎在说，所有普遍者，不只是范畴都具有客观性。但我们曾经说过，我们能赋予范畴的唯一客观性就是实在性（reality），如果所有普遍者，包括“马”、“白色”等也是客观的，那范畴和这些普遍者还有什么区别？更严重的是，为什么不是这些普遍者而是范畴是世界的第一原理？

黑格尔从未直面这一问题，本书的修补：所有普遍者都客观存在（being），但范畴是独立的，而感性普遍者仅仅是依赖性地存在。这意味着有三种存在方式：（1）范畴——独立的存在、绝对的逻辑优先性；（2）感性普遍者——依赖性存在、持存（subsistence）；（3）个体对象——存在（existence）。

普遍者具有客观性的最终根据——认识与存在（being）同一。我们对于任何对象的认识，都只能通过运用于该对象之上的概念。主体和对象之间，没有一条不可逾越的鸿沟。“自在之物”的概念必须摈弃——即所谓心灵之外存在着某种事物，知识就在于概念贴合到那个事务上。

## F. 一元论与范畴的演绎

寻求解释、寻找理由必然意味着一元论。第一原理必定是一个单一的原理，而且是自我规定的，这就是一元论的基础解释。但是，一元论又不能是抽象和绝对的一元论。第一原理必须是“一”，同时也必须是“多”。第一原理作为自我决定的整体，它是“一”，作为众多理念的集合，它是“多”。

柏拉图体系的问题在于，“善”的理念是一个最高谜团，而且理念之间并不能逻辑地推导。康德体系则依然是独断的，没有尝试范畴之间的逻辑推导。黑格尔（在《逻辑学》中）补完了他们的工作：（1）阐明第一原理到底是什么；（2）补充范畴清单（他认为远不止康德认为的十二个）；（3）不让范畴彼此孤立，而是从一个逻辑地演绎出另一个；（4）证明所有范畴是一个自我解释、自我决定的统一体。

## G. 哪一个范畴是最初范畴？

要着手演绎，立马又会面临两个问题：（1）应该从哪里开始？（2）应该使用什么方法进行演绎？

演绎的开始，必然是一切的所有范畴的最初的开始，是在思想次序上最先、逻辑上先于一切其他范畴的那个范畴。比如，“马”要以“动物”为前提，没有“动物”的概念，就不可能有“马”的概念，所以“马”的概念在先。

可能的最高抽象，宇宙中所有对象所共有的概念，就是存在（being），万物都“是”（is），无论宇宙中的哪一个对象，我们总可以说它“是”着。其他一切范畴，比如量、质、因果、实体，都是一种存在，没有存在，就不可能有量、质、因果、实体。

## H. 辩证法

演绎方法：从属走向种，然后将种视为一个新的属，再由此走向下一个种。通过向属添加差异规定，才能从属过渡到种。

例子：存在-非存在（无）-变易。将非存在即纯存在的反面添加到纯存在中，得到变易。变易既不是存在，也不是无，而是从存在到无（消逝）或者从无到存在（生成）。

每一条正反合中，第一个范畴是肯定性的，它以一种正面断言的方式确立自身；第二个范畴则总是第一个范畴的否定或对立面，它否定了第一个范畴所肯定的内容。第三个范畴则调和了第一个和第二个范畴之间的矛盾。当一个东西变易时，它既是又不是。

## I. 辩证法（续）

对笛卡尔和斯宾诺莎方法的批判：（1）它包含预设；（2）它是知性的方法。

包含预设，意味着公理、定义，或初始命题之类的东西无可避免地会最先出现，而最先出现就意味着它未经解释，只是独断的事实。哲学不能以这种未经解释的事实作为起点。对于“我思故我在”，仍然可以询问“为什么我思而我在？”（I am but why am I?）

属于知性，意味着并未达到对立面同一，即仍然认为对立面绝对排斥。逻辑学三定律——同一律、矛盾律和排中律即是知性运作所遵循的规则。但理性则是对立面同一的，“存在”可以流入“无”，范畴之间并不是静止、固定和死寂的。

辩证法克服了这两个缺点，因为：（1）它没有预设，因为体系是一个环形。存在并不能脱离变易，存在必然要成为变易。变易潜在地存在于存在之中，而变易显然是一种存在。【此处有点无法理解，待进一步研读】；（2）它是理性的方法（对立同一的应用）。

## J. 体系的划分

黑格尔的体系分为三个部分：
- 逻辑学：理念在其自身之中的状态
- 自然哲学：理念处于他者之中的状态
- 精神哲学：合题

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The Philosophy of Hegel 章节: 第一部分 基本原则 第三章 黑格尔