在现今这个多元世界中，学习文化人类学能让所有学生洞悉、探索我们置身其中的千差万别的世界。本书将人类学家的思考方式归结为11个问题，每章都以作者从事人类学研究的亲身经历开篇，并在文中进行详细剖析，生动地讲述了人类学的主要内容，有助于学生较快地掌握人类学研究人类行为和观念的 方法，学会像人类学家一样思考自己在现实生活中遇到的问题。
这本激动人心的新书引出了文化人类学思考方式的核心方式，并通过十一个问题让它们浅显易懂，告诉我们如何通过这些问题提高自己的认识水平。每个简短章节围绕一个问题展开，并附有练习和课堂演示，是一本上佳的人类学通识教科书。

萨林斯是当代人类学大师，确立了人类学的新风范。他在本书中指出：资本主义的金钱理性，与斐济人、特罗布里恩德岛民的物质实践是殊途同归，只是更大文化价值体系的结果。特罗布里恩德岛民将一半收成送给了姐妹的丈夫，被我们认为是浪费时间和精力；但当我们逛商店时，选择鱼还是买回肉，其实也是一种无意识的习惯。所以，无论是西方还是非西方，理性只是文化的一种表述。理性与文化绝不是对立的。

本书来自对阿伦贝皮 （巴西巴伊亚州）的数次考察：1962年，1964年，1965年，1973年，1980年，从1982年到1987年每年，1990年代早期，以及2003年和2004年。本书的结构基于20世纪60年代村庄和当代社区的比较。第三章到第五章介绍了从1965年至20世纪70年代中期，阿伦贝皮在受外界文化影响之前的基本信息。改变的主要动力是渔业、旅游业、嬉皮士文化入侵、工业污染，以及通过与州府萨尔瓦多之间道路修筑实现的都市化。
在我离开阿伦贝皮八年之后重返该地（见第六章），也就是从1973年开始，上述这些趋势以及经济发展都大大改变了当地生活。我在1973年的田野工作描绘了阿伦贝皮的变迁景象。接下去的第六章描述了1973年的阿伦贝皮，这一章提供了一个过渡，将第四部分（第七章到第十五章）联系起来，在这部分描述了当代社区的巨大转变。阿伦贝皮的改变甚至可以与萨尔瓦多——巴西第三大城市，拥有超过三百万人口——相比较，她正是通过这种变化进入了现代世界体系。本书讲述的就是变迁的故事——阿伦贝皮的全球化。

“神话”是文学的母题，又带有宗教民俗之色彩，非常复杂。本书以二十世纪主要神话理论家们的学术生涯、工作经历与文化背景为视角，展现当代“神话”概念与理论的制造过程，对二十世纪的几种神话理论做了非常激烈的历史性批判。但作者并未试图将这一术语完全从我们的理论或分析语言中清除出去，而是指出：我们能够、或许仍可以继续用“神话”这一概念来思考；但与此同时，我们不应当停止对这一概念的思索，必须明了我们所讨论问题的意向与语境，必须面对我们如何、是否，以及为何应当使用这一术语的问题。
本书曾获得美国宗教学会1989年年度图书奖，出版后引起了广泛讨论。

本书是美国人类学家罗纳托•罗萨尔多基于1970年代在菲律宾吕宋岛伊隆戈山地的田野调查而写成的一部历史民族志。全书以伊隆戈人“猎头”习俗的盛衰为核心，透过细致入微的田野观察和访谈叙事，并结合教会及官方档案等文献，细腻而生动地描绘了近一个世纪以来伊隆戈人所经历的世仇、联姻、结盟、骚乱、生计变迁、周边异族以及殖民者、侵略者和外来宗教进入等等因素斑驳糅杂的“历史”，为读者呈现出一幅伊隆戈社会与文化、历史与现实相交织的色彩斑斓而又变动不居的画卷。作者一反人类学关于把小型的、“原初”的社会当作“与世隔绝”的、“无历史”的“冷社会”的做法，在“猎头”习俗及其变迁的脉络中生动展示了“结构”与“历史”的复杂关系，从而摆脱了由共时性描述和均质化倾向而带来的认识论的困惑，堪称历史人类学的典范。
“本书匠心独具，引人入胜。……独辟历史之蹊径，生动鲜活，尽显猎头活动对于伊隆戈社会组织原则的核心意义，及对伊隆戈个体与群体行为的有力推动。……本书在民族志写作与方法论上都有非凡意义。书中充盈伊隆戈人仇杀、劫掠与和解的材料，独一无二，让人心驰神往。……在方法论上，本书穿插口述史、生命史、田野观察与历史文献资料，经纬纵横，诸法毕集，彰显了历史民族志或民族志历史的写作方法。……《伊隆戈人的猎头》的主题令人心动，民族志方法效用卓绝，将成为民族志的经典之作。”
——Albert S. Bacdayan,《亚洲研究学报》
“本书集民族志、民族史、历史著作及自我反思于一身。……点缀民族志照片巧妙得当，给人以详尽真实之感。……当属融合民族志、历史及理论探索之佳作。”
——James A. Boon,《人类》
“岁月流逝，光芒常驻。罗萨尔多以曼妙之手笔，摹伊隆戈人谐趣之故事，实学界罕有。文辞而外，作者之方法论，亦必深启将来人类学并历史学者。”
——Paul A. Rodell，《亚洲历史学报》

几乎所有人类学教科书都会谈及石器时代生活的艰辛，人们相信生活在原始社会的狩猎者都食不果腹，难以维生，饥魂饿鬼如影随形。然而著名人类学家马歇尔·萨林斯却在这部著作中辨析并破除了这一成见。当我们跟随他重新发现石器时代的生活时，就会发现那实际是一个丰裕的社会，人们能够满足自己的需求，还组织起一种受亲属关系和社会权力等级影响的家户生产模式。不仅在生产方面，原始社会的交换活动也和宇宙神话、社会规范等价值体系紧密结合在一起。看看萨林斯给出的斐济、特洛布里恩德群岛、夏威夷等原始社会有趣而又广博的材料，或许我们就会理解他所说的：资本主义并不是人类历史上与生俱来的经济方式，而人类社会更普遍的经济方式也不是资本主义。

前言
人类学为我们打开了一个与众不同的视角。通过人类学的透镜，我们立刻可以看到自己与全人类的亲缘关系，以及我们自己的与众不同。第一次通过透镜窥视世界的学生经常会问：“那些人怎么会跟我们一样？”“那些人怎么会跟我们不一样？”他们常常惊喜地发现，人们之间惊人的相似和震撼的差异。
这本书介绍了15个社会，书中对其中每一个社会的介绍都只是浮光掠影，多有不足。我希望任何对这些社会感兴趣的同学，能进一步探究这些社会中人们过去与现在的生活。下面各个章节的目的更多是为激起学生的兴趣，而不仅仅是满足好奇。
这些挑选出来的人群都有自身独特的传统文化。每个群体都有着与众不同的文化模式与实践方式；都面对着世界变革所带来影响的挑战，并产生了不同的结果。除此之外，他们也经常为人类学导论性课程提供了重要概念的典型例证：例如阿赞德人的巫术、阿兹特克的人牲、特罗布里恩岛的库拉（kula）交换、米南加保人的母系继嗣。因此，这本书既可以通过这15个社会的个案单独来看，作为对这些核心概念的介绍，也可以作为一些人类学教材的辅助参考，比如科塔克（Kottak）的导论教材，其中经常提及并引证的大多数社会都来自本书。
书中呈现的很多人群都身处离散（diaspora）之中；其中很多群体都竭力在新居住地保持原有的传统。当奥吉布瓦文化随着博彩业发展而繁荣起来时，部落成员开始思考，保留地上的博彩业，会对传统产生多大挑战。卡鲁里人的音乐已经成为保护雨林免遭破坏的一种积极手段。提维人的与世隔绝曾是其土著文化发展中的突出特征。如今，他们也不复隔绝了。他们鼓励旅游业发展，同时也继续教会年轻一代学习采集最好的“荒野食物”。海地移民和苗族难民在美国社会中对自己地位有着非常不同的预期。像巴涉利人这样的游牧民则要面对政府和环境专家的责难，因为政府认为定居的人更加“文明”一些，而环境分析家关心的则是畜牧生活与沙漠扩大化对农业土地的影响。如果只是以工业发展为目标而不重视土著文化，那么阿赞德人的重新安置与发展是无法实现的。
我们的世界以前所未有的速度发生着变化。文化多样性的探究与推进，既融入了许多大学的研究工作当中，也笼罩着被某些人当做分裂主义策略的威胁，还可能在其他时候成为一种武器。当我们日益面对一种全球性文化，面对文化差异造成的种种挑战之时，人类学肩负着让人们尊重差异，直面挑战的更艰巨的重任。