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★ 2013年，七十高龄的法国著名哲学家雅克•朗西埃到国内诸多知名高校巡回演讲，掀起了一波学术研究的热潮。近十年来，他的主要著作已在国内大量出版。如何消化并吸收这位至今仍笔耕不辍的写作者的所思所想，成为了摆在国内学人面前的重要课题。
★ 本书汇集了国际学术界重要的朗西埃研究者所写的专题文章，力求全面梳理朗西埃在过去四十多年的著作中所发展的关键概念。
★ 这些概念闪耀在朗西埃著作的字里行间，有待大家去发现他思想丰富和精深的内涵。
-内容简介-
本书从哲学、政治、诗学和美学四个部分系统地回顾了朗西埃的思想历程：从早期对激进平等的肯定，到将这一基本的“公理”运用于社会科学的诸多方面（如劳工运动的历史和社会学、历史学、教育学、政治学）。他最近十年间出版的一系列具有重要影响的著作（《歧义》、《电影寓言》、《影像的命运》）也是本书的主要着墨点。朗西埃的兴趣横跨人文社会科学诸多领域，他是这些领域的研究者和学习者无法绕开的一个重要思想资源，本书对朗西埃每个关键概念的深入分析为他们提供了一个理想的参照点。

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★米歇尔·福柯在《古典时代疯狂史》里写道：“在荷尔德林之后，奈瓦尔、尼采、梵·高、雷蒙·鲁塞尔、阿尔托都进行了这项冒险尝试，直到以悲剧收场，也就是说，直到非理性体验在疯狂的弃绝之中遭到异化为止。”
★荷尔德林走入黑夜，奈瓦尔缢死窗栅，尼采抱马痛哭，梵·高刀割左耳，鲁塞尔沉溺药物，阿尔托电击灵魂……这是疯狂的谱系，也是天才的谱系……这刻，思想沦入非思的黑夜，语言沉入沉默的深渊，作品落入无作的废墟……
★他们是哲学、文学、艺术和戏剧的历史上卓越的天才，但他们的天才之光也发于其疯狂的自燃。虽然身处不同的时代，陷于不同的病情，但他们经历了被理性世界放逐、被精神病学囚禁的相似命运，并在其精神崩溃的边缘，在其肉体苦痛的尽头，继续着他们追求作品之完成的共同冒险。
★在福柯之前、之后，对疯狂的谱系的探索终将决定我们所谓文明的正常目光对一切界域之外的存在的态度，而每一位亟需世界认同和肯定的幽暗天才也总以暴烈扭曲的姿势表明了其真正异于常人之处，其创造的无穷力量，恰恰是他的苦难、他的疯狂。
★本书收录福柯、德勒兹、巴塔耶、布朗肖、克里斯蒂娃、雅斯贝尔斯和阿尔托等人关于疯狂的重要论述，全面揭示一个疯狂的谱系的构成。
- 内容简介 -
米歇尔·福柯在《古典时代疯狂史》里写道：“在荷尔德林之后，奈瓦尔、尼采、梵·高、雷蒙·鲁塞尔、阿尔托都进行了这项冒险尝试，直到以悲剧收场，也就是说，直到非理性体验在疯狂的弃绝之中遭到异化为止。”本书即围绕此疯狂的谱系展开，分六个单元：
第一单元聚焦荷尔德林，收入布朗肖、拉普朗什和福柯的三篇文章。布朗肖是战后法国思想界最早关注荷尔德林的人之一，《完美的疯狂》一文对其疯狂进行了深刻的剖析。拉普朗什是法国著名精神分析家，《荷尔德林与父亲的问题》节选自其同名著作，他从精神分析的角度来探讨这一问题。《父亲的“不”》则是福柯对拉普朗什之研究的评论。
第二单元聚焦奈瓦尔，收入费尔曼、克里斯蒂娃和阿尔托的三篇文章。《钱拉·德·奈瓦尔：书写生存，或作为自传的疯癫》可被视为费尔曼同福柯《疯狂史》的一次对话。克里斯蒂娃的《奈瓦尔，不幸的人》则通过对《幻象集》中一首诗的分析，来展开对其疯狂的研究。乔治·勒·布雷东发表过两篇关于奈瓦尔的评论文章，《奈瓦尔的幻象》则是阿尔托对这些评论的回应。
第三单元聚焦尼采，收入巴塔耶、克罗索夫斯基、布朗肖和吉拉尔的四篇文章。巴塔耶是20世纪法国思想中尼采阐释潮流的开启者之一，《尼采的疯狂》一文便是其这方面研究的重要成果。克罗索夫斯基是战后法国尼采研究的重要学者，他翻译了尼采的多部著作，也做了诸多关于尼采的研究，《病人的最佳发明》便是其中之一。受克罗索夫斯基研究的启发，布朗肖以断片的形式对尼采的思想进行了反复的讨论，《永恒轮回、语言与疯狂》即是对这些讨论的汇整。吉拉尔的《地下室超人：疯狂诸策略——尼采、瓦格纳和陀思妥耶夫斯基》一文则在比较研究的视野下剖析了尼采之疯狂的诸因。
第四单元聚焦梵·高，收入雅斯贝尔斯、巴塔耶、拉波尔特和阿尔托的四篇文章。《梵·高的作品与他对自身疾病的态度》是雅斯贝尔斯早年从事精神病学研究的成果之一。巴塔耶的名篇《献祭的残损与梵·高的断耳》则从“献祭”这一概念出发探讨梵·高的病理和行为。拉波尔特在《文森特和梵·高》一文里提出，“正是疯癫本身使清醒的文森特和疯子梵·高分离”。阿尔托的名篇《梵·高，被社会自杀的人》写于他1947年2月参观橘园美术馆的梵·高展览之后，这篇充满愤怒的文章既是阿尔托对梵·高的理解，也是阿尔托对自己的理解。
第五单元聚焦鲁塞尔，收入布勒东、雅内、莱里斯、福柯和德勒兹的五篇文章。布勒东是鲁塞尔作品的最早赏识者之一，《雷蒙·鲁塞尔》是布勒东对鲁塞尔其人其作的简述。法国著名心理学家和精神病专家雅内是对鲁塞尔进行精神治疗的医生，其对鲁塞尔病情的诊断就记录于《迷狂的心理特征》一文。莱里斯不仅是鲁塞尔生前的好友，更是鲁塞尔的重要研究者，《雷蒙·鲁塞尔作品中的构想与现实》即是这方面的成果。福柯也痴迷于鲁塞尔的写作，他曾出版鲁塞尔研究专著《雷蒙·鲁塞尔》，《封闭的太阳》即摘选自此书。德勒兹的文章《雷蒙·鲁塞尔或真空之惧》则是对福柯《雷蒙·鲁塞尔》一书的评论和回应。
第六单元聚焦阿尔托，收入普雷奈、布朗肖、拉波尔特的三篇文章，以及批评家洛特兰热对精神病医生费尔迪埃尔的一篇访谈。普雷奈的《阿尔托，被社会自杀的人》是对阿尔托的《梵·高，被社会自杀的人》的深入思考，剖析了疾病本身的社会背景。布朗肖的《阿尔托》一文分析了阿尔托来到巴黎后就其诗歌创作和精神病苦的关系同拒绝发表诗作的杂志编辑雅克·里维埃尔进行通信的著名事件。拉波尔特的《阿尔托或受刑的思想》则从形而上学的角度来分析阿尔托的病因。在阿尔托被监禁并接受电击治疗的岁月里，费尔迪埃尔正是罗德兹精神病院的主管，他同阿尔托有过大量的通信交流，访谈文章《罗德兹的善人》便是对此事件的一份记录，在此访谈中，费尔迪埃尔的证词虽有自辩之嫌，但仍披露了一些重要的信息。

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★已经死了约二千五百年的苏格拉底居然没有死？！还要接受第二次审判？！
★我的消息是真的，千真万确，绝对可靠。苏格拉底没有死，而且他将再次接受审判。
★众所周知，阿兰·巴迪欧是当代影响力卓著又太富争议性的思想家之一。少有人知的是，他还是位戏剧迷。在此之外，他自己也创作剧本。本书即是其戏剧创作的代表。
★荒诞而深刻，诙谐而智慧，此作在让人领受戏剧魔力的同时，也引人深思：苏格拉底活到现在会怎样？在每个角色身上，我们看到自己和这个时代的困境。
★这部典型法式哲思剧充分展露了巴迪欧不输布莱希特、贝克特的戏剧才华。
- 内容简介 -
众所周知，公元前399年，年届七旬的苏格拉底因亵渎神祇、引进新神论和腐蚀青年思想等罪名被指控，并被判处鸩刑。按此线索，法国著名哲学家阿兰·巴迪欧虚构了苏格拉底的第二次审判，并将这次审判的时间设置在当代。它的戏剧前提是苏格拉底并没有死，他仍在当代扮演着自己的角色，施展着自己的影响力。同时，色诺芬、阿里斯托芬、柏拉图等见证人也纷纷受戏剧的魔力召唤来到当下，并对这次审判进行讨论。而这一切，以《革命报》编委会讨论第二天报纸头条要刊登的内容为发端。这部以六幕荒诞剧形式呈现的政治哲学反思性著作，表面上看似一部闹剧，但深层里，却是巴迪欧对当代社会和生活的深刻思索。同时，作为哲学家的巴迪欧也是一位戏剧迷，在此之前，他已创作过好几部哲思剧，而在本书中，他的戏剧才华更是得以彰显，使形式和内容达到了完满的契合。

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·首次完整收录福柯晚期所作的两次演讲——《什么是批判？》和《自我的文化》，以及演讲后精彩的问答和讨论环节，福柯的机敏和睿智在其中展现无余。
·本书编者参照福柯演讲手稿对两次演讲的文本进行了悉心校订，以期使福柯思想的面貌臻于完整。
·福柯的这两次演讲，时隔五年，期间他的思想发生了重大演变。此次同时发表这两次演讲不仅极富意味，也可为研究福柯晚期思想提供一把钥匙。
- 内容简介 -
本书收录了米歇尔•福柯晚期所作的两次演讲。
第一次演讲，名为“什么是批判？”，于1978年5月27日在法国哲学学会举行。福柯把自己的研究纳入由康德《什么是启蒙？》一文所开启的视角，把批判定义为一种伦理—政治态度，而此态度在于一种不被过度治理的艺术。
第二次演讲，名为“自我的文化”，于1983年4月12日在加州大学伯克利分校所作。福柯在其中把自己的研究定义为一种关于我们自己的历史本体论，指出他对启蒙的看法和他对古希腊-罗马的分析有关。随后，福柯在伯克利分校还参加了三次讨论会，回顾了他哲学进程中的若干方面。
批判既可针对治理，也可针对自己。无论是质疑治理的批判，还是质疑自我的批判，出发点都是一样的，那就是启蒙的精神。在此，我们可以看到本书编者把《什么是批判？》和《自我的文化》放在一起的用意。

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• 本书是阿甘本极具影响力的“神圣人”系列（Homo sacer II,3）中的作品。
• 阿甘本在追溯了主权、神圣性等思想的根源之后，转向了一个新领域：对“誓言”的哲学考古学研究。
• 在本书中，我们将看到阿甘本对“誓言如何产生了我们的语言，乃至包括法律和宗教在内的我们的整个生活的基本框架”这一问题的精彩论证。
• 阿甘本致力于跟随本雅明的脚步，重拾被传统语言哲学所忽视的一个经典维度，即生命形式维度，并在此基础上重构出语言哲学的真正根基。
内容简介
在本书中，阿甘本从意大利学者保罗•普罗迪的《权力的圣礼》引入，探讨了作为西方政治的基础的誓言现象的根源，并进一步探索了语言对我们生命形式以及生活意义的构建问题。
阿甘本认为，对语言的研究，需要一种考古学的努力，即我们需要发掘出，语言诞生的最原初的事件。而在阿甘本看来，这个最原初的语言事件，就是誓言。由于我们的一切语言关系，都是在誓言所构建的词与物的关系中塑造出来的，于是誓言便成为了突破维特根斯坦的语言游戏规则的玻璃瓶的最主要的突破点。
一开始，阿甘本就拒绝了在巫术—宗教中寻找誓言的起源这一普遍观念，他认为誓言指向了一种对语言经验的特殊回应，这一回应催生了我们现在所知的宗教和法律。正是誓言让我们的政治体制和宗教体制成为可能。这样，誓言这种特殊的语言现象，便涉及一种元语言。那么，我们人作为一种有生命的存在，依附在这种元语言之上，在元语言事件发生之后，我们才变得可以言说，我们才具有了某种体制和政治制度。
进一步的，阿甘本指出，真正的元语言哲学的任务，不是让语言脱离于生命形式本身，去探索语言的自在性体系，或者孤立地去谈语言内在的逻辑一贯性。阿甘本的语言哲学的价值在于，努力地将语言的装置（无论是语义符号学还是语用学）推向极致，在其最为脆弱的誓言一环，寻找突破口。

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•人文出版品牌“拜德雅”联手青年学术团体“泼先生”，创生栩栩如生之思与诗
•在lituraterre而非littérature的题铭下，在“把文字化作垃圾”的时刻，尝试开启一场美妙的文学旅程
•并非写作宝鉴、阅读指南，只是一次充满洞见的文学历险，沿着法国理论在过去半个多世纪留下的痕迹，追溯一系列关乎文学本身的问题
•本书收录福柯、德勒兹、拉康、布朗肖、巴特、巴塔耶、巴迪欧、南希等16位著名思想家关于文学的经典论述
- 内容简介 -
萨特的经典之作《文学是什么？》或许已用一种最为激烈而又醒目的方式，把文学之存在引入了理论反思和争论的中心，由此产生的文学之意识不容忽视，即便他的声音已在今日的语境里变得微弱了许多。这是本书的隐秘源头，也是这涂抹地上被掩盖乃至模糊不清的话语之一。
但另一方面，话语的缺失也暗示了“介入”的概念并非踏入此意识领域的唯一路径。遗留的线索是众多甚至纷杂的。而本书无力也无意呈现一段哪怕短暂的思想演变的历史，更不用说某一阶段的理论之全貌了。在法国理论逐渐为人熟知的今天，对各流派和学说门下可能存在的文学之思做一番整理和补充，并非本书的首要任务，何况它不得不避开对文本的重复性选择，与一些或许重要的人物失之交臂了。相反，它所标记的每一个瞬间，是为了让读者在复燃的阅读之欲望中，寻找对文学说话的另类可能。那样的可能，首先源于德国浪漫派以来哲学与文学的无比亲密的关系。
这就是为什么，本书选录的绝大部分作者本身即是著名的哲学家，尤其是从战后结构主义的思潮中涌现出来的哲学家。他们口中的文学，总已经和别的思想资源（符号学、精神分析、马克思主义、解构主义……）紧密地交织起来，文学不再仅仅围绕写作和阅读展开，文学也是语言的喃呢、逃逸的路线和疯癫的舞台，它面对的不是墨笔或白纸，而是牛角、裸体，它既是重复和生产，也是责任和判断，它既诗意地虚构想象，也科学地论证推理，它关乎恐怖、关乎幸福、关乎真理……它关乎一切。而这一切的碎片，作为文字，作为垃圾，紧随着超现实主义的狂飙，就在无可救药的危机之后。

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•本书是当代法国最为著名的思想家之一莫里斯•布朗肖的晚期代表作。
•在这本小书里，布朗肖直面“共通体”（又译“共同体”）这一貌似简单、实则繁复的思想，他紧随南希、巴塔耶和杜拉斯等人的思考，以其一贯的幽晦风格对此展开了最为澄澈的言说。
•如其标题所言，此书保持着某种不可言明的特点。如若必须对此展开言说，我们该使用什么样的言语？布朗肖认为，“这是这本小书托付给其他人的问题之一，与其指望他们做出回答，不如让他们选择把它带在身上，或许还拓展它。”
•它物理体量上的小，与它思想容积上的大，形成了鲜明对比。在此意义上，这本小书同时也是一本“大书”。
内容简介：
一方面，《不可言明的共通体》所回应的共通体的迫切要求正在这个世界里遭到遗忘，甚至这一遗忘的后果也难以察觉；另一方面，它本身就源于一个隐秘的共通体，那既是书文的共通体，也是爱的共通体。阅读共通体的书写，首先就面对着共通体的缺席。然而，至少为了试着在黑暗中没有方向地向着这一共通体接近，有必要倾听几个不愿言明自身的模糊的声音。
本书由两部分组成：上半部分为“否定的共通体”，下半部分为“情人的共通体”。如同布朗肖的绝大部分写作，这本书表面上也充当了另两位作者及其作品的评论：让-吕克•南希的哲学论文《非功效的共通体》和玛格丽特•杜拉斯的记述《死亡的疾病》。但根本的问题，共通体的问题，就像在南希那里，首先指向了乔治•巴塔耶。在这场无形的谈话中，巴塔耶首先以隐晦的姿态，提出了共通体的要求。在“二战”期间的“无神学大全”的写作里，巴塔耶再次提出了与迷狂体验有关的“交流”的问题，并在手记里留下了让南希和布朗肖着迷的关于共通体的明确定义：“否定的共通体”。虽然南希对巴塔耶的研究重新点燃了共通体之思的火花，但这个可以说从巴塔耶文本的裂隙中寻得的定义依旧神秘。围绕着这一定义的晦暗光芒，布朗肖再次把共通体引入了外部的黑夜。
杜拉斯的记述就被这个黑夜笼罩、包围，并且，男人和女人达成的情人的共通体，就暴露在这夜晚的时间下。布朗肖试图在此证实的，恰恰是这个浸没了共通体的黑夜所具有的力量，因为这力量在消解个体成员之间关系的同时，也让他们成为了巴塔耶意义上的真正的共通体：共通性的丧失也是共通体的铸成。为了理解这看似悖谬的论断，为了进入共通体的这极为陌异的关系，有必要唤起列维纳斯的观点，恢复自我与他者之间的根本的不对称性。只有他者的死亡能让“我”走向共通体的敞开，只有走向绝对他异的外部，把自身交给无限的黑夜，“我”的有限的孤独才不会一个人承担。
共通体总在铭写秘密的友谊。巴塔耶的友谊，他自己最早为《有罪者》一书定下的副标题，纪念着他同那些没有记录名字的朋友们的友谊；布朗肖的友谊，他为1971年的文集所定的标题，向包括巴塔耶在内的朋友们发出了敬意（并且，正是纪念巴塔耶的文章决定了这个题目）。而这本小书，凭借其批评的工作，再一次召唤了布朗肖同巴塔耶、同杜拉斯、同列维纳斯、同南希的多重友谊。情人（amants）的共通体，不也是友人（amis）的共通体吗？因为共通体就是爱（amour）的见证，虽然这爱也飘散在逝者的笑容和生者的泪水当中，在缺席的沉默者和到场的言说者之间，触摸那不可穿透的永恒之夜的界线。