《西方的遗产》由西方史学界多位顶级权威学者撰著，以其充实的资料、明晰的语言深受西方读者的热爱。多年来一版再版，不断修订，堪称西方大学通识教育的典范之作。第八版，不仅秉承了先前版本的一贯特色，更增补了新千年以来历史学者们关注的最新问题。除叙事体的正文外，本书另包含特色栏目如下：
回顾历史 谈及日常生活或通俗文化中的重要问题。文章题材多样，丰富了本书的社会历史内容。
艺术与西方 突出一件艺术作品或建筑，讨论分析它是如何说明和反映西方的艺术遗产及其创造时期。
西方与世界 对西方与世界其他地区的制度进行对比，并讨论西方文明的发展对其他文化的影响
原始文献 三分之一以上的原始文献为第八版全新增补。读者可以通过这些文献熟悉原汁原味的历史，亲密接触过去的人，体会他们关心的问题。
大事年表 每大部分前均有精美插图的大事年表，铭刻下西方历史中政治与政府、经济与社会、文化与宗教的里程碑性事件。
地图与插图 为帮助读者理解地理学与历史学的关系，近百幅地图中，半数具有立体特征。正文亦包括近500幅彩色插图，其中半数为第八版新增。
《西方的遗产》试图对西方文明的丰富性和多样性进行全面而公正的评价，将西方的遗产介绍给读者，促使他们对西方的价值观、制度、世界影响、西方与其他文明的交流展开热烈的讨论，以便其更好地了解这个新兴的全球化时代，成为文化感觉更加敏锐的公民。

本书分为三章，按波斯摩尼教东向传播的时间进程和几个重点教区为序，通过分析该教于中亚及敦煌等地出土残片中所传达的信息，以及东西方史料中的相关记载，对中亚、西域、唐代中原的摩尼教传播与发展脉络进行清理、考察，揭示该教在波斯遭禁后，中亚教会中枢地位的确立，及其以中亚为早期据点继续向东传播，进入西域、中原并繁盛于高昌的教会历史。在此基础上，讨论唐代中原摩尼教的初传、摩尼寺院的地位与作用、以及该教的禁断等问题。并以吐鲁番地区的高昌为中心，逐一探讨西域北道各绿洲城镇中摩尼教的初传、教团及其寺院分布、宗教文书的分类与功能、宗教仪式、教会人员的构成及教会与回鹘王族之间的关系。

為了建構德意志帝國的正當性與統治者的不敗神話，
一場組織縝密的偷書計畫席捲了全歐洲…
然而納粹竊取的不僅是書本，更奪走了其他民族的文化傳統與歷史記憶。
★ 榮獲2018年瑞典班特揚森基金會大獎（Bengt Jansons Memorial Fund Prize）
★ 瑞典圖書創作獎《掠奪者》（The Looters）作者全新力作
★ 2017年美國科克斯創作獎（Kirkus Prize）非小說類提名
新聞記者李戴爾走訪荷蘭、法國、希臘、立陶宛等地，
追溯這段不為人知的文化掠奪與殲滅行動！
二〇〇九年，李戴爾開始追查散落在各地、被納粹佔為己有的藝術珍品，隨著這些文化寶藏陸續歸還原主，李戴爾意外發現，除了藝術品與古董被掠奪外，還有大量書籍被深藏在圖書館裡。這些館藏規模極大，從大西洋岸到黑海邊，自阿姆斯特丹、巴黎、羅馬、塞薩洛尼基到維爾紐斯，所有文化出版重鎮全被洗劫一空。
納粹為何成了偷書賊？
「只要控制書籍的流傳，就能有效控制思想。」納粹不僅想摧毀敵人的文化資產，他們更以偷竊、霸占與扭曲等手段，將圖書館與檔案庫、歷史、傳統與記憶全面納為己有，強制改寫他們的歷史，進一步驗證雅利安人的崇高與偉大。透過納粹的思想領袖羅森堡的規劃與研究，以柏林為起點，開啟了全世界史無前例、規模最大的偷書計畫。
阿姆斯特丹：遠離法西斯主義統治的避難所
自由和貿易讓荷蘭在十七世紀化身為歐洲的知識中心，自由思想家、作家、哲學家，還有宗教的少數族群都能在這座城市找到出路，特別是離開西班牙、葡萄牙宗教裁決的猶太人，將阿姆斯特丹轉變成一座傳播中心與出版重鎮，其豐富的館藏成為羅森堡覬覦的目標。
巴黎：流亡者的文化中心
十九世紀，生活在沙皇時期的大量猶太人為了躲避大屠殺，重新在法國安定下來，至今，法國仍是猶太人聚居最多人口的歐洲國家。巴黎也接納了一批來自帝俄的政治移民：許多波蘭人在自由波蘭被推翻後，遷徙到巴黎；在「十二月黨人起義」 後，還有一群俄羅斯知識份子被沙皇驅逐出境。當時的巴黎，聚集了猶太人、波蘭人、俄羅斯人，讓整座城市激盪出豐沛的創作能量與蓬勃的出版環境。然而納粹佔領巴黎後，令人髮指的掠奪行為，讓巴黎永遠失去了全歐洲最好的圖書館。
塞薩洛尼基：鄂圖曼帝國治下的民族多元
猶太人在奧圖曼帝國內享有較大的學術自由。在這座知識的溫室裡，塞薩洛尼基成為東地中海的文化熔爐，猶太哲學、古典文學、阿拉伯科學及義大利文藝復興的人文主義薈萃於此，一度成為全世界最大的猶太之都。隨著希臘建國、納粹佔領，猶太居民被驅趕到城郊，還有大量猶太人被送往集中營，這座猶太之都，因而永遠失落了。
維爾紐斯：北方的耶路撒冷
在二戰前，維爾紐斯擁有一〇五座猶太教堂與聚會所，猶太人占全城總人口的三分之一。拉比、猶太作家、知識份子以及藝術家無不趨之若鶩，齊聚在此。十九世紀末，維爾紐斯更成為意第緒文學復興運動的搖籃。隨著納粹向東擴張，他們有計畫地消滅猶太人、波蘭人在歐洲文明與文學的貢獻。這個曾讓拿破崙譽為「北方耶路撒冷」的城市，從此不再保有猶太文學與波蘭文學的傳統。
書本不僅是財產，更是記憶的所在
歷經幾個世代打造而成的圖書館與私人藏書，都是文化、語言的骨幹，更是族群、家庭和身份認同的核心。這場驚人的文化浩劫，而今只餘斷簡殘篇。雖然二戰結束了，卻還有許多書籍被丟棄在原地，或者重新整編到德國圖書館內，許久不再有人聞問。納粹是掠奪這些書籍擁有者的思想盜匪，他們搶奪了歷史、人性與一切的記憶。如今，隨著藝術品的歸還計畫啟動，這些文學遺產終於重見天日，過往豐富的文化雖然不能再復原，但這段歷史應該被紀錄下來，見證文化傳承的珍貴。

為何「伊斯蘭」可以憑著宗教原理開創帝國？
重新質問今日對伊斯蘭「以武力傳教」的印象。
在文明的空白地帶、七世紀的阿拉伯半島誕生的伊斯蘭，
究竟如何做到融合多民族與異教徒的統治政策？
因為「九一一事件」而廣為人知的「吉哈德」（Jihad），長期以來一直被中文世界翻譯為「聖戰」，從而把伊斯蘭和恐怖主義密切聯繫在一起。然而隨著近年來台灣相關伊斯蘭書籍的出版，「吉哈德」的意思並不等於中文的「聖戰」一事，已漸漸為人所認知。不過，真正的「吉哈德」到底是什麼意思？它從七世紀到二十一世紀經歷了怎樣的演變？穆斯林又會在什麼時候拿起「劍」而戰鬥？而我們心中屬於刻板印象的「聖戰」思想又是如何形成的？大部分讀者並不清楚。
為了解決當代對伊斯蘭的普遍誤解，伊斯蘭政治思想史的研究者、本書作者小山泰教授，從七世紀穆罕默德夜半出逃開始寫起，一直寫到二十世紀後半期的伊斯蘭復興運動及二十一世紀的「九一一事件」、伊斯蘭國的出現和崩解，大跨距地引領讀者暢遊於伊斯蘭的歷史和思想史。作者認為，只有深入理解伊斯蘭這種新型態帝國在「空白地帶」發生和演變的獨特歷史，才能夠解讀「吉哈德」一詞原初的意義與至今的流變。
■人類歷史上首次出現的新型態帝國！
伊斯蘭是什麼，何以在「空白地帶」誕生，並對歷史和現在產生巨大影響？
伊斯蘭在七世紀時由穆罕默德在麥加和麥地那確立，他所建構的伊斯蘭共同體擴及整個阿拉伯半島，在承繼其大業的後人發起「穆斯林的擴展」後，更大力地將版圖推出了阿拉伯半島。在「持劍的吉哈德」下，從正統哈里發時期到伍麥亞王朝，國家的發展由城邦逐漸發展成帝國。之後的阿拔斯王朝確立了伊斯蘭帝國，特別是到十世紀中葉，堪稱為黃金時期。
伊斯蘭帝國的成立與發展，從很多層面來說，在人類史上可說是獨放異采。位於拜占庭帝國與薩珊波斯所包夾的阿拉伯半島，有很長一段時間是不具國家型態的政治空白地帶。恰恰是在這裡，誕生了嶄新的伊斯蘭教義，並在極短的時間內就孕育出空前的世界帝國，光憑這一點就堪稱是世界史的大事！這起歷史上的事件之所以令人深感興趣，乃在於建構帝國的是出自名為伊斯蘭的宗教之手。
歷史上不乏與宗教結合而建立的帝國，但僅憑宗教教義就能創建一個帝國卻很罕見。伊斯蘭帝國最大的特徵，即由伊斯蘭的教義所塑造，是「在偉大的教義統合下所形成的多民族、多語言、多宗教、擁有廣大版圖的國家」。光靠軍事力量或權力，都不足以讓帝國維持下去。想要在廣大的區域裡統治多個種族，必須要有足以包容這些人的教義。而伊斯蘭和一般我們理解的宗教並不一樣，它強調正義、融合和奮鬥，由宗教而統合國家和社會，彼此完全融和為一體。
這樣的帝國，正是人類史上的新型態帝國，也是講談社「興亡的世界史」系列所談及的巨大歷史動能中最與眾不同的歷史力量，在二十世紀後半的伊斯蘭復興後依舊影響世界格局。
■認為穆斯林「右手持劍、左手拿古蘭經」是西方的偏見！
「吉哈德」是伊斯蘭社會建設的一環，是強調正義、社會融合的「奮鬥」。
近十幾年來，以九一一等等多起恐攻事件為契機，針對伊斯蘭的「吉哈德」聚集了強烈的社會關注，從而產生了把吉哈德與「恐怖主義攻擊」連結在一起思考的過於簡單的議論。對此本書作者認為：「雖然吉哈德經常被譯為聖戰，但那不過只是片面之詞。」
吉哈德主要的意義，本來指的是建立社會正義，屬於政治、社會層面的課題，以及信徒為此不惜犧牲自我的宗教上的命題。吉哈德有幾個面向，本書以「內心的吉哈德」、「社會的吉哈德」及「持劍的吉哈德」來分別說明。伊斯蘭軍隊在赴戰時，將士為信仰捨身，那就是基於「內心的吉哈德」而開啟「持劍的吉哈德」。
「持劍的吉哈德」並非主動追求戰爭，而是為了維持社會融合而不避戰。伊斯蘭的教義講求「融和」，強調為了融和，軍事力量可以被容許。伊斯蘭認為若無法捍衛鄉土，維持社會秩序，人們就無法安居樂業。從刻板印象錯誤的「聖戰」觀念來看，「吉哈德」與「融和」似乎沾不上邊，但這兩個主題在伊斯蘭帝國存在的基礎上，確是彼此牢牢地結合在一起的。正因為此，伊斯蘭帝國才得以包容由多民族、多人種、多語言、多文化組成的人們，也才能夠建構包含多種宗教的教法體系。
相對地，更具宗教、社會意涵的「內心的吉哈德」與「社會的吉哈德」，則被理解為伊斯蘭社會裡個人和社群的自我實踐。特別是內心的吉哈德，更受到修行者的獎勵與理論化。他們稱「內心的吉哈德」為「大吉哈德」、稱「持劍的吉哈德」為「小吉哈德」，將之確立為教義並廣為宣揚。
■「伊斯蘭」所指稱的，既不是國家，也不是帝國，而是「社會」。
穆斯林為何賭命而戰？找尋未來解決中東紛爭的理解之道。
穆罕默德自己也曾經拿起劍戰鬥，據說有一次他從戰場回來時說道：「小吉哈德已然結束，今後將是大吉哈德。」
伊斯蘭的目標，終究是以宗教為基礎的社會建設，其教規和組織，都是為了經營立足於伊斯蘭教誨的社會生活所必備。伊斯蘭的發展，便是從仰慕穆罕默德的一些少數信徒的聚集開始，形成朝向共同體、國家的過程。
所以，即使歷史上龐大伊斯蘭帝國（指以伊斯蘭法律為核心而運作的鄂圖曼帝國）在二十世紀初解體了、失去榮光，但是伊斯蘭也不會失去它的堅韌。伊斯蘭世界面臨著民族主義、世俗化、共產主義等巨大衝擊，但對黃金時代懷有鄉愁般的情感。
六十年代以後出現的伊斯蘭復興運動——伊朗革命、中東戰爭、蓋達組織、賓拉登與九一一事件、恐怖攻擊與國際反恐、敘利亞的伊斯蘭國——這些一連串的變化，都和伊斯蘭在「現代體系」裡的復興有關，也牽涉到伊斯蘭與「現代」的關係。發展至今，導致急進派、激進派與武裝鬥爭派的穆斯林，都以對自己有利的面向來解釋和利用「吉哈德」，從而更加引發了西方對伊斯蘭和「吉哈德」的誤解。
所以伊斯蘭世界的紛爭與騷亂，應該要從其歷史中去看才能深度理解。然而，人們卻大多以二十世紀的「現代中東政治」的脈絡來解說，這樣的分析使得我們難以看清伊斯蘭與吉哈德的全貌。本書從伊斯蘭的誕生開始，經過帝國的發展、衰退，到現在的伊斯蘭復興運動為止，以一支龐大的歷史之流來掌握──只有重新解構吉哈德的意義，才能讓伊斯蘭世界與國際社會相互理解，展開對話。
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■《伊斯蘭帝國的吉哈德》能夠帶給台灣讀者什麼啟示？
本書關於「吉哈德」的見解，有助於讀者思考台灣社會裡日益增多的伊斯蘭人口，和他們的「吉哈德」（奮鬥），該如何與自己的文化相融。關於當代中東地區伊斯蘭世界的紛爭，及關於恐怖主義、自殺襲擊、反恐等國際政治，台灣讀者一定要跳出「現代中東政治」的脈絡來加以理解，而要深入到伊斯蘭從七世紀出現、到二十世紀面臨西方現代性挑戰的歷史去理解。
本書的啟示是：
用方塊漢字所構築的思想體系，充滿了中華式的和西方式的對伊斯蘭的雙重誤解。這不僅僅是因為我們不了解伊斯蘭的歷史，更無法理解伊斯蘭強調奮鬥、正義、融合的政教合一的獨特體制，甚至對這種教義和體制感到沒來由的恐懼。這本以「吉哈德」為關鍵字的伊斯蘭思想史，或許可以讓漢字世界裡一直臣服、信仰、追逐世俗權力的人們，思考另外一種迥異的價值並願意為之而奮鬥、奮戰。
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■來自日本講談社的全球史鉅獻
《伊斯蘭帝國的吉哈德：一部奮戰、正義與和平的伊斯蘭發展史》屬於日本講談社紀念創業一百週年，所出版的「興亡的世界史」套書第7卷。這套書的出版是希望跳脫出既定的西歐中心史觀和中國中心史觀，用更大跨距的歷史之流，尋找歷史的內在動能，思考世界史的興衰。八旗文化引進這套世界史的目的，是本著台灣史就是世界史的概念，從東亞的視角思考自身在世界史中的位置和意義。

李朝朝鲜的燕行文献里面有很多有趣的轶闻和失落的历史，其中不少是在中国史料中难得看到的。作者在阅读这些史料的过程中，受到极大的震撼，因为在燕行文献中，“中国”对于李朝朝鲜，并不是一个简单的“异国”，“大清”对于朝鲜文人，也不是一个单纯的游览胜地。“中国”对于他们来说，既是一个曾经是文明来源的天朝上国，又已经“华夷变态”，充满“膻腥胡臭”的地方。他们在复杂心态下，近距离观看中国，记录下他们感到不寻常的种种现象，又在想象异域悲情的情感驱使下，李代桃僵地为大明王朝招魂，处处搜寻大清帝国的种种怪现状。这似乎可以让我们重新审视近世东亚以及中国，重看东亚与中国的文化史，重新思考亚洲与中国、民族与认同、族群与疆域等等问题。

本书收集了刘浦江教授以正统论、华夷观透视中国古代政治文化的系列论文，本书突破断代史的藩篱，敏锐地抓住历代正统论、德运说、华夷观念等涉及中国古代政治文化及思想观念变迁的核心问题，进行长时段的系统研究。论证精审，眼光独到，表现出恢弘的学术器局和广阔的学术视野。另外收入刘浦江讲授去世前集中发表的四库学论文，皆选取典型案例做深度挖掘，与寻常的文献学研究相比气象迥然不同。

本书主旨为探讨朝鲜王朝尊周思明的原因，分析这种思想的表现及其对清韩关系的影响，阐明自号“小中华”的朝鲜王朝对中华文化的倾慕、利用之以建立其政权的正统性，并对这一时期的中朝关系作出全面的榫和重新解释。为此作者研读了中、韩和日本的几乎所有相关文献，穷十余年之功，撰写了这部被相关专家誉为具有震撼性的著作，持论公正，述事理性客观而有深度。应当说，这是近年出现的一部不可多得的佳作。

本書是作者十餘年來致力於清代中朝關係史研究的薈萃之作。全書分上、下兩編。上編八章，將政治史、思想史與外交史結合起來，選取關鍵性專題，如「小中華」思想、箕子崇拜、關王廟、「復讎雪恥」理念、丁未漂流人事件等，共時性地揭示了朝鮮對清觀由「尊明貶清」到「尊明奉清」的演變。下編六章，以朝鮮燕行使洪大容、「北學派」人士、洪良浩、李尚迪、朴珪壽、金允植等與清人交往的情況，歷時性地考察朝鮮對清觀的嬗變。在思想觀念上，儘管朝鮮長期堅守「尊明」理念；隨著現實的變化，朝鮮漸漸由「貶清」變成了「奉清」，近代仰仗清朝去對抗西方與日本的侵擾，正是典型的體現。

本書中討論的是什麼是「中國」，現代中國是怎樣從古代中國逐漸形成的，這個包含了眾多民族、複雜文化和龐大疆域的「中國」，在當下面臨著什麼樣的問題？研究中國歷史繞不開這些大問題，觀察現實中國也不能迴避這些大問題。最近，迅速膨脹的中國面臨的嚴重問題之一，就是中國與亞洲和世界，究竟在文化、政治和經濟上如何相處？我們要承認，現代中國已經遇到很多麻煩，比如高句麗問題、東海與釣魚島問題、南海與西沙、南沙問題、外蒙古與內蒙古問題、新疆的東突厥運動以及伊斯蘭教問題、西藏及藏傳佛教問題、中印邊界問題、台灣問題，甚至還有可能死灰復燃的琉球問題等等。
當我們討論「中國」時，也不可避免會涉及「亞洲」的鄰居，比如日本和韓國，甚至涉及到西方世界。生活在這樣一個互相聯繫又互相依賴的世界裡，我們希望反思歷史所帶來的理性，可以讓我們抑制情感驅動的民族主義立場，在同一個世界中彼此尊重。
這本小書中討論這些關係到你、我、他的大問題。本書從「歷史」出發，不僅通過歷史知識認識自我，而且通過歷史知識與周邊鄰居形成一些共識。

葛兆光教授十年前開始推動「從周邊看中國」研究計劃，把日本、韓國、越南等地保存的有關中國史資料作為「新材料」，試圖提供重新認識東亞和中國的多重視角與立場。為此，葛教授陸續出版了《宅茲中國：重建有關「中國」的歷史論述》、《何為中國？—疆域、民族、文化與歷史》等著作，在國際學界受到廣泛關注。本書是葛兆光教授有關東亞與中國研究系列論著之一。為了對「周邊」及其相對應的「中國」概念做一個清晰的界定，作者在這本書中梳理歷史上中國疆域、族群和文化的移動與交錯，說明「內」與「外」之變化，並嘗試溝通原本分屬中外關係史、中國民族史（包括「邊疆民族」）、歷史地理學（包括「邊疆史地」）、全球史（和區域史）等各學術領域的資料和方法。

《从“天下”国家到民族国家》将中国的多民族统一国家思想的根源追溯到中国人对世界的原初认识，追溯到在这种认识之上的人类与自然之间建立的契约关系，以及为了遵守这种契约关系而形成的关于人与人之间、个人—共同体—社会—国家四者之间、文化与政治之间、权威与权力之间、民族属性与文化属性之间关系的认识。在这 一宏观认识的基础上，作者梳理了中国多民族统一国家的历史脉络、中国多民族统一国家思想在各个时代的发展演变。
洞穿多民族统一国家构造的深层历史，
追溯中华民族共同体意识的生成演变
九州四海、内服外服、华夏四夷，探寻“多重型天下”的思想起源
羁縻州府、藩部体制、改土归流，把脉“多元型帝国”的利弊得失
新疆建省、五族共和、民族自治，理解民族国家建设的困境与成就
王柯此书清晰梳理了中国统一多族群国家的历史脉络，指出了“天下”观和“夷夏之辨”的文化内涵，分析了历朝“因俗而治”多元化行政体制的利弊，认为清王朝在新疆实行的“分治”政策是近代民族问题的直接成因。此书对我们认识今天的民族关系具有多方面的重要启迪。
——马戎
这本著作自2001年问世至今已近20年﹐它仍吸引众多读者而再版，自然由于论述精辟，也因其主题仍与读者所处现实密切相关。对中国及海外华人读者而言，这现实便是今日的中国多民族统一国家。本书完整而连贯地说明由夏商周三代到当代中华民族国家的形成过程，非常值得一读及深切关注。
——王明珂
古代中国是一个多民族、多宗教和多重治理的帝国，王柯教授的这本书，对中国多元一体的国家特性有非常全面和清晰的展示，他启示我们，即使在民族国家的今天，古代的帝国传统也并非完全过时。
——许纪霖
“何谓中国”，是近年来大热的话题。“中国”概念在古代是文明的意涵，近代转为国家的意涵，这是古今之变的转换。古代的文明意涵下，在长城南北分属两个政权或同属一个政权的不同时代中，还有农牧之变的转换。这双重转换，关键而又复杂，但在讨论问题时又常不自觉地为人忽略。王柯老师的这本书，对于厘清相关的问题域，有着重要的意义。
——施展

民族和民族主义是什么？其本质是什么？它们在历史上是怎样出现的，又经历了怎样的变迁？为何它们能够在今天拥有如此深刻的情感上的正当性？这些都是研究民族和民族主义问题的学者们试图要解答的问题。本书的作者本尼迪克特・安德森以“哥白尼精神“独辟蹊径，从民族情感与文化根源出发探讨了不同民族属性的、全球各地的“想象的共同体“，力图提出一个解释上述关于民族与民族主义问题的新的理论典范。安德森将民族、民族属性与民族主义视为一种“特殊的文化的人造物“，将民族定义为“一种想象的政治共同体“。 他认为这些“想象的共同体“的形成主要取决于以下因素：宗教信仰的领土化、古典王朝家族的衰微、时间观念的改变、资本主义与印刷术之间的交互作用、国家方言的发展等。通过比较史和历史社会学的方法，安德森对民族主义的起源与散布进行了论证：他否定了多数学者所认同的民族主义起源于欧洲的观点，认为18世纪末和19世纪初的南北美洲殖民地独立运动才是“第一波“的民族主义，民族主义是经由美洲而散播至欧洲，再到亚洲和非洲。安德森百科全书式的欧洲史素养与当代东南亚研究权威的背景，以及他对东西方多种语言的掌握能力，使得他的论证更具说服力。《想象的共同体》独辟蹊径的研究视角令它已经成为当代研究民族与民族主义的经典著作，其影响所及几乎横跨所有人文与社会学科，是当代文史社会科学学生必读之书，同时也是理解人类社会诸多现象时，不可或缺的指引。