六七暴動堪稱香港戰後歷史的分水嶺，本書分析六七暴動的成因、經過及影響，詳細敘述騷亂的導火線及主要事件，包括沙頭角邊境衝突、炸彈浪潮及火燒英國駐北京代辦處等。
本書根據近年解封的英國政府機密檔案，披露英國政府當年處理騷亂及中英關係的策略。作者採訪了多位來自港英政府及左派陣營的當事人，包括負責鎮壓暴動的港督私人助理姬達、新華社香港分社副社長梁上苑、目前擔任立法會主席的曾鈺成及民政事務局局長的曾德成。作者也敘述了多位響應左派號召參與反英抗爭，而付出沉重代價的參與者的遭遇。由於部分被訪者已相繼辭世，這些珍貴的訪問紀錄為這段歷史留下不可或缺的口述歷史資料。

為何「伊斯蘭」可以憑著宗教原理開創帝國？
重新質問今日對伊斯蘭「以武力傳教」的印象。
在文明的空白地帶、七世紀的阿拉伯半島誕生的伊斯蘭，
究竟如何做到融合多民族與異教徒的統治政策？
因為「九一一事件」而廣為人知的「吉哈德」（Jihad），長期以來一直被中文世界翻譯為「聖戰」，從而把伊斯蘭和恐怖主義密切聯繫在一起。然而隨著近年來台灣相關伊斯蘭書籍的出版，「吉哈德」的意思並不等於中文的「聖戰」一事，已漸漸為人所認知。不過，真正的「吉哈德」到底是什麼意思？它從七世紀到二十一世紀經歷了怎樣的演變？穆斯林又會在什麼時候拿起「劍」而戰鬥？而我們心中屬於刻板印象的「聖戰」思想又是如何形成的？大部分讀者並不清楚。
為了解決當代對伊斯蘭的普遍誤解，伊斯蘭政治思想史的研究者、本書作者小山泰教授，從七世紀穆罕默德夜半出逃開始寫起，一直寫到二十世紀後半期的伊斯蘭復興運動及二十一世紀的「九一一事件」、伊斯蘭國的出現和崩解，大跨距地引領讀者暢遊於伊斯蘭的歷史和思想史。作者認為，只有深入理解伊斯蘭這種新型態帝國在「空白地帶」發生和演變的獨特歷史，才能夠解讀「吉哈德」一詞原初的意義與至今的流變。
■人類歷史上首次出現的新型態帝國！
伊斯蘭是什麼，何以在「空白地帶」誕生，並對歷史和現在產生巨大影響？
伊斯蘭在七世紀時由穆罕默德在麥加和麥地那確立，他所建構的伊斯蘭共同體擴及整個阿拉伯半島，在承繼其大業的後人發起「穆斯林的擴展」後，更大力地將版圖推出了阿拉伯半島。在「持劍的吉哈德」下，從正統哈里發時期到伍麥亞王朝，國家的發展由城邦逐漸發展成帝國。之後的阿拔斯王朝確立了伊斯蘭帝國，特別是到十世紀中葉，堪稱為黃金時期。
伊斯蘭帝國的成立與發展，從很多層面來說，在人類史上可說是獨放異采。位於拜占庭帝國與薩珊波斯所包夾的阿拉伯半島，有很長一段時間是不具國家型態的政治空白地帶。恰恰是在這裡，誕生了嶄新的伊斯蘭教義，並在極短的時間內就孕育出空前的世界帝國，光憑這一點就堪稱是世界史的大事！這起歷史上的事件之所以令人深感興趣，乃在於建構帝國的是出自名為伊斯蘭的宗教之手。
歷史上不乏與宗教結合而建立的帝國，但僅憑宗教教義就能創建一個帝國卻很罕見。伊斯蘭帝國最大的特徵，即由伊斯蘭的教義所塑造，是「在偉大的教義統合下所形成的多民族、多語言、多宗教、擁有廣大版圖的國家」。光靠軍事力量或權力，都不足以讓帝國維持下去。想要在廣大的區域裡統治多個種族，必須要有足以包容這些人的教義。而伊斯蘭和一般我們理解的宗教並不一樣，它強調正義、融合和奮鬥，由宗教而統合國家和社會，彼此完全融和為一體。
這樣的帝國，正是人類史上的新型態帝國，也是講談社「興亡的世界史」系列所談及的巨大歷史動能中最與眾不同的歷史力量，在二十世紀後半的伊斯蘭復興後依舊影響世界格局。
■認為穆斯林「右手持劍、左手拿古蘭經」是西方的偏見！
「吉哈德」是伊斯蘭社會建設的一環，是強調正義、社會融合的「奮鬥」。
近十幾年來，以九一一等等多起恐攻事件為契機，針對伊斯蘭的「吉哈德」聚集了強烈的社會關注，從而產生了把吉哈德與「恐怖主義攻擊」連結在一起思考的過於簡單的議論。對此本書作者認為：「雖然吉哈德經常被譯為聖戰，但那不過只是片面之詞。」
吉哈德主要的意義，本來指的是建立社會正義，屬於政治、社會層面的課題，以及信徒為此不惜犧牲自我的宗教上的命題。吉哈德有幾個面向，本書以「內心的吉哈德」、「社會的吉哈德」及「持劍的吉哈德」來分別說明。伊斯蘭軍隊在赴戰時，將士為信仰捨身，那就是基於「內心的吉哈德」而開啟「持劍的吉哈德」。
「持劍的吉哈德」並非主動追求戰爭，而是為了維持社會融合而不避戰。伊斯蘭的教義講求「融和」，強調為了融和，軍事力量可以被容許。伊斯蘭認為若無法捍衛鄉土，維持社會秩序，人們就無法安居樂業。從刻板印象錯誤的「聖戰」觀念來看，「吉哈德」與「融和」似乎沾不上邊，但這兩個主題在伊斯蘭帝國存在的基礎上，確是彼此牢牢地結合在一起的。正因為此，伊斯蘭帝國才得以包容由多民族、多人種、多語言、多文化組成的人們，也才能夠建構包含多種宗教的教法體系。
相對地，更具宗教、社會意涵的「內心的吉哈德」與「社會的吉哈德」，則被理解為伊斯蘭社會裡個人和社群的自我實踐。特別是內心的吉哈德，更受到修行者的獎勵與理論化。他們稱「內心的吉哈德」為「大吉哈德」、稱「持劍的吉哈德」為「小吉哈德」，將之確立為教義並廣為宣揚。
■「伊斯蘭」所指稱的，既不是國家，也不是帝國，而是「社會」。
穆斯林為何賭命而戰？找尋未來解決中東紛爭的理解之道。
穆罕默德自己也曾經拿起劍戰鬥，據說有一次他從戰場回來時說道：「小吉哈德已然結束，今後將是大吉哈德。」
伊斯蘭的目標，終究是以宗教為基礎的社會建設，其教規和組織，都是為了經營立足於伊斯蘭教誨的社會生活所必備。伊斯蘭的發展，便是從仰慕穆罕默德的一些少數信徒的聚集開始，形成朝向共同體、國家的過程。
所以，即使歷史上龐大伊斯蘭帝國（指以伊斯蘭法律為核心而運作的鄂圖曼帝國）在二十世紀初解體了、失去榮光，但是伊斯蘭也不會失去它的堅韌。伊斯蘭世界面臨著民族主義、世俗化、共產主義等巨大衝擊，但對黃金時代懷有鄉愁般的情感。
六十年代以後出現的伊斯蘭復興運動——伊朗革命、中東戰爭、蓋達組織、賓拉登與九一一事件、恐怖攻擊與國際反恐、敘利亞的伊斯蘭國——這些一連串的變化，都和伊斯蘭在「現代體系」裡的復興有關，也牽涉到伊斯蘭與「現代」的關係。發展至今，導致急進派、激進派與武裝鬥爭派的穆斯林，都以對自己有利的面向來解釋和利用「吉哈德」，從而更加引發了西方對伊斯蘭和「吉哈德」的誤解。
所以伊斯蘭世界的紛爭與騷亂，應該要從其歷史中去看才能深度理解。然而，人們卻大多以二十世紀的「現代中東政治」的脈絡來解說，這樣的分析使得我們難以看清伊斯蘭與吉哈德的全貌。本書從伊斯蘭的誕生開始，經過帝國的發展、衰退，到現在的伊斯蘭復興運動為止，以一支龐大的歷史之流來掌握──只有重新解構吉哈德的意義，才能讓伊斯蘭世界與國際社會相互理解，展開對話。
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■《伊斯蘭帝國的吉哈德》能夠帶給台灣讀者什麼啟示？
本書關於「吉哈德」的見解，有助於讀者思考台灣社會裡日益增多的伊斯蘭人口，和他們的「吉哈德」（奮鬥），該如何與自己的文化相融。關於當代中東地區伊斯蘭世界的紛爭，及關於恐怖主義、自殺襲擊、反恐等國際政治，台灣讀者一定要跳出「現代中東政治」的脈絡來加以理解，而要深入到伊斯蘭從七世紀出現、到二十世紀面臨西方現代性挑戰的歷史去理解。
本書的啟示是：
用方塊漢字所構築的思想體系，充滿了中華式的和西方式的對伊斯蘭的雙重誤解。這不僅僅是因為我們不了解伊斯蘭的歷史，更無法理解伊斯蘭強調奮鬥、正義、融合的政教合一的獨特體制，甚至對這種教義和體制感到沒來由的恐懼。這本以「吉哈德」為關鍵字的伊斯蘭思想史，或許可以讓漢字世界裡一直臣服、信仰、追逐世俗權力的人們，思考另外一種迥異的價值並願意為之而奮鬥、奮戰。
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■來自日本講談社的全球史鉅獻
《伊斯蘭帝國的吉哈德：一部奮戰、正義與和平的伊斯蘭發展史》屬於日本講談社紀念創業一百週年，所出版的「興亡的世界史」套書第7卷。這套書的出版是希望跳脫出既定的西歐中心史觀和中國中心史觀，用更大跨距的歷史之流，尋找歷史的內在動能，思考世界史的興衰。八旗文化引進這套世界史的目的，是本著台灣史就是世界史的概念，從東亞的視角思考自身在世界史中的位置和意義。

明代中後期，中央政府為了維持漕運這一「大局」，把黃河之水全部逼入淮河河道，並在極不適宜修築水庫的平原地區建立了洪澤湖，以沖刷黃河泥沙。在此後的近300年?，洪澤湖的面積不斷地被人為地擴大。整個淮北被視為「局部利益」被有意地犧牲掉。使得淮北從唐代以前生態良好的魚米之鄉，演變成明、清至民國時期的窮山惡水之地；從發達的手織業中心退化?紡織絕跡的經濟邊緣地帶；從「家詩書、戶禮樂」的文化沃土，變成了殺人越貨的寇盜樂園；從精英倍出的人文薈萃之地，淪為苦力的來源地。本書通過分析這一演變過程，用以探索淮北社會生態衰落的根本原因。

本書是有關明代中越關係的專題研究；從明太祖的不征政策，到明成祖的郡縣其地，然後是明宣宗的棄守安南，到明世宗時又改安南國王為安南都統使等歷史事件，都顯示了中國與越南在歷史上的特殊關係。
本書主要是利用中越兩國的古籍史料進行研究，深入分析事件的背景及其來龍去脈。這些研究有助於更清楚了解安南（越南）自五代脫離中國獨立後如何應付來自中國的壓力與干涉，並就王朝中國那股揮不去的安南情結和怎樣面對及接受安南獨立的事實進行條分縷析，是書的出版將提高中國學者在這領域的研究水平。

與何偉《尋路中國》、歐逸文《野心時代》並駕齊驅，
梅英東繼《消失的老北京》，再次挖掘不同面向的「非主流」中國。
歷史令人啼笑皆非的中斷、曲解和循環，
會讓這塊土地的人失憶並失根嗎？
自然的循環、農作的循環，
已經被國家扶植的私人企業以發展之名打斷了嗎？
東北，這塊土地上的故事，無疑是一部今日中國的縮影！
滿洲（東北），似乎是一塊沒有歷史、沒有未來、與我們無關的土地。隨著作家梅英東的足跡，這塊土地的味道、歷史記憶、各色人物和正在發生的故事，撲面而來，栩栩如生。
本書以位於吉林省的「大荒地村」開場，這裡的農民原本按照二十四節氣耕作，如今被一家政府資助的私人企業以發展之名招攬契作。農民被胡錦濤親自視察並期許的「東北第一村」之名所吸引，也被企業傳單上所塑造的美好生活蠱惑，而放棄了黑土地的傳統生活方式……
大荒地村的未來會如何？傳統生活方式，在人為推行現代化契作的過程中是否將消失殆盡？堅持不加入契作、遵循節氣而耕種的三舅，最終會被發展主義犧牲掉嗎？這不只是大荒地村的問題，更反應出中國農村因應現代化所面臨的巨大不確定性。
以大荒地村為起點，梅英東穿梭、行旅於東北（滿洲），探尋被遮蔽、扭曲的歷史及當地人的歷史記憶。這片土地，到處充滿了女真人（滿人）、俄羅斯人和日本人的廢墟和遺址，可是都被改頭換面：溥儀的滿洲國皇宮被稱為「偽皇宮」；溥儀作為「歷史的殘渣」和「被改造好的公民」而葬在革命公墓，但中國改革後，他的骨灰卻被移到私人的皇家陵園，變成招攬生意的廣告；在俄滿邊境，葬有二戰蘇軍槍殺的數千名日本農民之地，如今搖身變成中日友好園林……作者感慨道：「過去四百年裡，或許沒有其他地方像滿洲一樣，能對中國產生如此巨大的影響。然而它的滿洲內涵，如今卻消失不見，或者以愛國主義教育基地的形態被抽離置換。」
這就是梅英東筆下的東北，從滿洲到東北，它複雜斑駁的歷史似乎是一種循環，和按二十四節氣而生活、遵循著自然循環的傳統農作一樣，達成某種暗合，彼此呼應。另一方面，現代發展的路徑則充滿了巨大的實驗性質、無畏的想像和不確定，白山黑水的傳統生活方式瀕臨消亡……歷史、自然、農事、人物，循環與中斷，變與不變的不確定，此刻的滿洲（東北），正是一部今日中國的縮影。
作者簡介：梅英東（Michael Meyer）
美國旅行作家，畢業於加州大學柏克萊分校，現在美國匹茲堡大學和香港大學教授「非虛構寫作」。1995年，他作為美國和平團志工來到中國四川內江，1997年之後在北京生活了十年。
文章曾多次在《紐約時報》、《時代週刊》、《金融時報》、《體育畫報》、《洛杉磯時報》、《華爾街日報》及其他報刊發表。並獲得多項寫作獎肯定，包括古根漢獎（Guggenheim）、紐約市公共圖書館獎 （New York Public Library）、懷亭獎（Whiting）、洛克菲勒獎（Rockefeller Bellagio）、洛威爾湯瑪士獎（Lowell Thomas Award）等等。著有《消失的老北京》一書。
譯者簡介：吳潤璿
畢業於中國文化大學法文系、淡江大學歐洲研究所。譯有《空中堡壘：盟軍轟炸機》、《鷹擊長空：盟軍戰鬥機》、《被隱藏的中國：從新疆、西藏、雲南到滿洲的奇異旅程》、《帝國落日：大日本帝國的衰亡1936-1945》、《盲眼律師：在黑暗中國尋找光明的維權鬥士》等書。
名人推薦
梅英東喚起昔日書寫中國農村生活和大地的偉大文學傳統。他遍尋遼闊東北農民生活的軌跡，以及轉換至農企的不確定性，其內容豐富又深沉的程度，就如同這片傳說中的大地。
──何偉（Peter Hessler），《尋路中國》、《消失中的江城》、《甲骨文》作者
梅英東在章節之間不斷轉換，既審視廣闊的歷史背景，也關注自己在大荒地村的日常生活。他讓形形色色的本地人來主導敘事，嫻熟地捕捉中國口語的風情。
──《紐約時報》（The New York Times）
梅英東置身於正在迅速消失，且外邦人事實上永遠難以看清的中國農村文化之內。他以熱情、幽默與永不滿足的好奇心，將中國農村文化帶入至現實生活之中。是我讀過書寫中國的書籍中，最不尋常也最令人滿意的作品之一。
──亞當．霍許柴爾德（Adam Hochschild），《利奥波國王的亡靈》（King Leopold's Ghost，暫譯）與《終結一切戰爭》（To End All Wars，暫譯）作者

詩人、甲骨文和青銅器研究者、自殺於文革期間的陳夢家，其故事塵封已久，猶如等待破解的密碼。紐約客記者、著名美國作家何偉深入中國，補綴、還原了他被古文字、青銅器、政治和謠言糾纏的一生，並藉此再現了和文字有關的隱秘歷史、大千世界，讀起來令人匪夷所思，感慨萬千。何偉不僅「考古」挖掘出一段段和甲骨文、古中國有關的歷史、故事和人，他還通過若干次遊走中國的旅程，出入於古代和現代，講述了若干相互交織、充滿了隱喻的故事，並尋找到彼此的內在聯繫，繪製出一幅幅奇異的當代甲骨拼圖。在《尋路中國》一書中，何偉好像是當代馬可波羅，開著吉普車深入中國，在《甲骨文》裡，他則似乎扮演一個西方占卜師，從某種意義上說，這本書就是何偉自己製作的占卜當代中國的甲骨。