【内容简介】
近年在新冠疫情的冲击下，世界越发动荡，区域冲突加剧，经济萎靡不振，迷茫与失序感充斥于公众情绪中。经济持续下行的压力急需寻找出口，以致许多人似乎忘记了战争的教训，心态倒退回19世纪，变为民族主义和反全球化的拥趸。这个世界到底怎么了？也许我们应该意识到，现实层面的危机与思想层面的困顿是一对孪生兄弟，其背后是现代社会价值基础的混乱和人文精神的衰落。
何为人文精神的衰落？繁荣的物质文明，前所未有的科学革命使大量的知识、数据、信息涌动于普通现代人的日常生活，我们沉醉于虚拟体验，寄希望于科技发展带来秩序的革新和社会的持续繁荣，却无法规避后真相时代的人心浮躁、意义丧失、真假不分。我们缺乏对现代科学的宏观理解，虚浮于技术带来的狂欢，放弃了思考，因此陷入无可避免的现代性危机。
为了回应这一问题，本书提出了“真实性哲学”的概念，详细剖解了20世纪的三场革命——全球化的兴起、科学革命、哲学的语言学转向，尝试从历史的角度分析技术发达的现代社会如何陷入了今天的困境，探索现代社会中科学和人文分离的本质。我们需要唤醒哲学思考，通过明确什么是科学，确立科学的边界，关照作为现代人真实的价值和意义，重塑 “真实心灵”，在此基础上，明晰对理想现代社会的追求。
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【编辑推荐】
1.知名学者、思想家金观涛新作。万字长序追忆数十年学术生涯，回顾80年代至今的思想变迁。
2.直面当下危机，重新梳理20世纪以来的哲学和科学发展，解析疫情以来经济持续下行、反全球化情绪高涨，民族主义复兴背后现代社会的思想困境。
3. 唤醒哲学思考，在意义丧失、迷惘失序、功利主义盛行的后真相时代，找回现代人的真实价值和意义。

★ 哲学家陈嘉映先生新近思考力作。陈老师精研现象学、语言哲学，善于从小词的辨析入手去分析哲学问题，并终通达他一直在思考的问题，也就是那个古老的苏格拉底之问：“人应该如何生活？”本书正是陈老师结合当今时代，从感知、理知等概念辨析角度入手通达这一哲学之问的力作。
★ AI时代，我们如何思考人的位置以及人与世界的关系。在今天科学一往无前的时代，人工智能在很多方面已经超越了人，我们应该如何看待人在世界中的位置，以及人存在的意义，作为长期关注科学与哲学关系的哲学家，陈老师在本书中给我们提供了另一种思考视角：从感觉开始，连着理解自己来理解世界，连着理解世界来理解自己。
★如何认识自我，“我该怎样生活”，本书是送给今天有道路没方向一代的一味清醒剂。今天的社会，所有的一切都被明码标价；今天的一代，从小无不处于竞争的环境中，我们的人生道路变多了，却失去了人生的方向。在今天这个有道路没方向的时代，本书可谓一味清醒剂，让我们更清楚地认知我们自己，去明确我们应该走的人生路。
★ 如何更好地在这个世界生活，本书在谈的问题也是我们人人都在面对的问题。不管是研究现象学、语言哲学、科学哲学还是伦理学，“人应该如何生活”始终是陈老师思考的核心。人与动物有何区别？人的可贵之处在哪里？面对今天这个理知落幕的时代，我们应该如何更好地在这个世界生活？本书或许提供了你在寻找的回答。
★ 既面向专业读者，也面向一般大众，一位不断深入前沿研究的哲学家将他的思考聊给我们听。本书基于陈老师今年春季的系列课程“感知与理知”整理而成，不仅涉及陈老师一直在思考的主题，而且涉及科学特别是认知科学的发展研究，同时保留讲座的语言风格以及问答环节，以通俗易懂的语言将抽象的哲学问题聊出来。
“感知”“理知”“自我认知”是著名哲学家陈嘉映先生长期思考和研究的主题。秉持一贯的论述特点，在本书中，他从精微的概念辨析入手，去分析哲学中此类论理词背后的理路，进而拆掉概念的围墙，将其贯穿、打通，让我们看到它们之间的联系，以及与我们生活的联系。不管谈感知、理知还是自我认知，他总是连着我们每个人的生活在谈，连着整个时代、人类经历过来的一个个时代在谈。
在今天这个理知落幕的时代，面对技术化、数字化的大形势，如何认知我们在世界中的位置，如何认知我们自身在人之中的位置，本书提供了一个深入而又有新意的视角，让我们对这个世界重新产生感觉，更有力量去应对当下的问题。
这不是艰涩的哲学论文，也不是一部研究性著作，而是一位始终关注人在世界之中如何生活的哲学家将他的多年思考以易懂的方式聊给我们听。

【编辑推荐】
◎生命并非短暂，而是我们荒废太多
·到底该怎样度过有价值的一生？
·怎么看待生命和时间，怎样面对厄运？
·什么才是真正的“闲暇”，我们该如何获得它？
·当内心无法平静时，就应该读读塞涅卡的“诊疗哲学”！
◎中国有“孔子曰”，西方有“塞涅卡说”。斯多亚派经典著作 两千年历久弥新的“诊疗哲学”！
塞涅卡是：
·古希腊四大哲学学派之一 ——斯多亚学派 代表哲学家
·影响西方思想两千年、金句频出的哲学伟人
·古罗马最富有、最具有权力的人之一
·影响蒙田、培根、富兰克林，与马可·奥勒留齐名的哲学大师
◎全新译本，南师大哲学教授长文导读推荐
·经典重译，还原古罗马雄辩之华丽
·南师大哲学教授陶涛长文作序，导读千年前的智慧
◎尤里卡文库：发现生活的智慧
·尤里卡文库，浦睿哲学经典系列
·平装小开本，方便携带，与经典更亲近
·瑞典轻型纸内页，舒朗版式，打造高品质阅读
【内容介绍】
我们真正活过的只是一小部分生命而已。
《论生命之短暂》收录了古罗马斯多亚学派著名思想家塞涅卡的五个短篇，分别是《论生命之短暂》《论心灵之安宁》《论天意》《论闲暇》《论幸福生活》。
这五个短篇几乎均为塞涅卡写给亲友的信件，他在信中劝慰亲友，主题涉及幸福、恐惧、宁静等人类情感以及在灾难面前的思考，表达了斯多亚派智者勇于直面人生短暂和命运无常的生活态度。塞涅卡极善于谈心，每每从对方的处境出发，娓娓道来，层层深入，令人豁然开朗。阅读千年前哲学家的劝诫，读者能更好地理解斯多亚学派不惧挫折、不惧命运、顺从天命、恬淡寡欲的思想特征，学习哲人的思考与处世的方式。

★理想国“现代人生”系列新作
★廓清你我的隐秘心声——生老病死、悲欢离合、艰难苦恨、百无聊赖、拼命挣钱、花钱保命、日复一日、子子孙孙……这一切所为何来？今天许多人的心底都各自隐藏着某种若隐若现的答案，但不知如何或不敢明确表达出来。就让这本书来帮你表达。
★“你不是一个人”的慰藉——你分明感到是世界太过盲目甚至自大，希望如此稀缺，让你难有承诺，却又被周围的人纷纷指责太悲观、太丧？你不是一个人，错的也不是你。
★真正帮助人的辩论——没有进攻和煽动，没有话术和巧言令色，却考虑周详，滴水不漏，致力于讲清道理而非赢得面子，这样的辩论真正帮人理清思绪，启迪心灵。
★神秘作者，为自己代言——公众了解作者的信息很少，甚至不知他和“家人”的确切关系。他行走江湖，全凭著作：主题刚硬，论证严密，立场一贯，如处女作Better Never to Have Been：The Harm of Coming Into Existence。本书继续延续了这样的风格。
（作者的话）
我们出世，我们生活，我们一路上受苦，然后我们死去，此后永远地被抹除。我们的存在不过是宇宙时空中的一次小小波动。难怪很多人要问：“这一切到底是为了什么？”
我在本书中主张，对上述问题的正确回答是：“说到底，不为什么。”尽管有不多的慰藉，人的境况实际上仍是一种悲剧性的困境，这种困境无人可逃，因为困境不仅在于生，也在于死。
……
书店里有整片的“自助”书籍区及其他鸡汤读物，却没有“无力自助”区和“悲观主义”区，因为这类思想的市场规模微乎其微。
我不是在认真主张我们无力自助。我是认为存在一些事情，我们的确对之无能为力，但即使依据一种现实的悲观看法，我们仍然可以做些事来减轻我们的困境。
一本悲观的书最有可能慰藉到的对象，是已经有同样看法却因此感到孤独或觉得自己有病的人。若能发觉有人跟自己看法相同，而且这些看法有不错的论证来支撑，这些人或许能因此得到安慰。
……
无可否认，找到正确的道路很难，因为既要避免大而无当的宣言和过度修辞造成的故弄玄虚，也要避免深奥、乏味、细而又细的条分缕析。换言之，对复杂问题做出易懂、有趣而严格的探讨，并非易事。……不过，本书的写作确实有个目标，那就是既让有悟性的非专业读者能读、能懂，又足够严格，能满足构成本书期望读者群的另一部分人，即专业哲学家（及有志于哲学专业的读者）。但愿我取得了恰切的平衡。

本书主要选编了包括阿尔君·阿帕杜莱、拉纳吉特·古哈等当代印度最重要、最有影响力的一批思想家的代表性研究论文，覆盖了哲学、历史学、社会学、心理学等多个学科领域。他们的研究是近几十年印度思想研究方面最突出的工作，既与过去的印度古典研究有联系，更与当下印度思想的发展有关，凸显 出印度独有的思想特征。
我相信，这些文章集结起来，将会给中文世界的读者带来对一个在过去三十年间，在印度成形的敏锐的政治批评学术文化的初步印象。 ——帕沙·查特吉

★ 尼采“上帝之死”的宣言，如何催生出后现代的碎片化社会？
★ 世界“祛魅”之后，是历史终结，抑或走向新生？
★ 一部打破专业壁垒的智识全书，一场拒绝简化的思想盛宴
★ 从古典崩溃到21世纪，一百三十年间人类思想冒险家的探索之旅
★ 是灵性倒退，抑或重陷狂热，站在历史分歧点上的人类，何去何从？
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邓晓芒 / 刘擎 / 罗新 /周濂 推荐
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在不确定的世界中寻找确定
既迫在眉睫，又令人欣慰
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这是一个关于人类在孤立无援的世界中探索与创造、失败和成功的迷人故事。
1882年，尼采宣布 "上帝已死"，以此为标志，西方世界进入无神论时代，宗教信仰坍塌带来的震荡催生了从思想界到艺术文化各个领域的百花齐放。哲学家、诗人、剧作家、画家、心理学家、科学家……数以万计杰出的个体将他们的创造性精力投入到设计没有上帝的生活方式中，在终极价值坍塌的废墟上独自面对希望与失望，拒绝妥协，展现出人类的尊严和勇气。今天，他们的事迹第一次被完整讲述了出来。
作为当代最杰出的思想史学家之一，彼得•沃森以尼采在世纪之交引发的思想震荡为起爆点，考察这一震荡如何侵入精神生活领域的方方面面，将从陀思妥耶夫斯基、荣格、胡塞尔、易卜生到毕加索、鲍勃•迪伦，从心理学、现象学、神智学到印象派、波普艺术、爵士乐，从奥斯威辛、广岛、大清洗到伍德斯托克、“9•11”的点点滴滴连接起来，以优雅、精准的笔触挖掘出看似彼此无关的现象背后有章可循的脉络，绘制出一张从古典崩溃时代到光怪陆离的后现代的思想地图。
尽管无神论导向的绝非完满生活，但人类的灵魂却始终拒绝沉沦于黑暗之地。一个多世纪以来，这些最优秀的头脑对生存意义的追寻和富有启示的回答，汇成一个宏大的人生主题。无论对于想知道生命意义，抑或想要理解我们生存于其中这个时代的人来说，发现“虚无时代”都将是一次令人惊喜的心灵体验。
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名家推荐
没想到基督教世界也会有这种非基督教的信仰探索。作者讲的是虚无时代中的理想追寻，其实颇有点存在主义的味道，不太像是后现代主义的虚无主义。我遇到过一位东正教的牧师，他公开声称只有唯物主义者才能成为真正的基督徒，当时以为是过激之言。现在看来并非空穴来风。该书的读者应该是那些既拒绝当下、又不信上帝，却仍然追求永恒的理想主义者，很适合中国目前有志于开拓精神世界的思想者阅读。
—— 华中科技大学哲学学院教授 邓晓芒
当诸神隐退，虚无主义这个最阴森可怖的客人终于按响门铃，普通人会从狂欢中惊醒，因为过度惊吓而四肢瘫软，而真正的勇士则会挺身而出，穿越贫瘠的大地，探访精神生活领域的每一个角落，寻找生存的勇气和生活的意义。彼得•沃森就是这样的勇士，即使不接受他的结论，你也会着迷于这场由他引领的“虚无时代”的观念冒险。
——中国人民大学哲学院教授 周濂
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国外媒体推荐
彼得•沃森对无神论者在创造我们的文化中所扮演的角色的后知后觉、预见性和洞察力，使《虚无时代》成为一本必读之作。读者将对我们生活的丰富世界有更深的体会。
——查尔斯•德-格鲁特（德-格鲁特基金会联合主席）
彼得•沃森的这本书实现了非凡的飞跃，评估了20世纪每一个重要的世俗哲学传统。一路走来，作为终极参考，他还为我们提供了那个世纪主要诗人、画家、音乐家和舞蹈家的直观方法和见解。也许此刻没有人有这样的冒险背景。无论是作为上个世纪思想家的指南，还是作为参考其艺术家的见解，《虚无时代》都是定位我们当下不可或缺的地图。"
——威廉-基斯特勒（诗人、散文家）
沃森对一个困难的主题进行了包罗万象的处理，在一个越来越不确定的世界里，他的工作令人印象深刻，并且，最终证明是令人放心的。
——《书单》
本书的妙处在于沃森将秩序强加于思想的骚动中……即使是普通的读者也会发现很多让人欣喜和启迪的东西，因为他优雅地将从尼采、威廉•詹姆斯到鲍勃•迪伦、爵士乐的点点滴滴连接起来。
——《出版者周刊》
本书可读性很强，范围极广……彼得•沃森写出了一本从各方面看都堪称鸿篇巨制的书，一本值得拿着铅笔仔细阅读的书。对于任何想知道生命意义的人——这几乎涵盖了12岁以后的所有人——来说，发现“虚无时代”都将是一次令人着迷的、拓展心灵的体验。
——《华盛顿邮报》
《虚无时代》是对上个世纪形成性思想的一个生动的引人入胜的合集，它显示了尼采的诊断是如何在文化生活的许多领域，包括政治光谱的一些令人惊讶的部分中引起反应的。
——《新政治家》
不可错过彼得•沃森所著的《虚无时代》，这本大书明快地讲述了上帝从西方文化中发生的位置变转与替代。
——《泰晤士报》文学副刊（年度图书）
一个令人振奋的旅程，穿越了不同人的大脑……人类试图塑造一个无神但有序和可持续的世界。可以肯定，这是一本切中当下焦点的书，也是一本经得起时间考验的书。
——《波士顿环球报》

-编辑推荐-
★ 首部以“视觉”为中心的法国思想史，全面考察法国“视觉中心主义”的兴亡
☆ 极具学术想象力的跨学科研究，百科全书式的“视觉”话语大全
★ 理解“视觉中心主义”的历史，洞悉充斥着图像与监视的21世纪
☆ 作者马丁•杰伊作序推荐
-内容简介-
对视觉的推崇，在西方文化中早已根深蒂固——从柏拉图、笛卡尔直到启蒙运动，视觉往往与清晰、秩序和理性相关联。随着摄影、电影的出现，视觉更晋升为现代感官王国的领主。然而，来自法国的现代思想家——萨特、梅洛-庞蒂、福柯、拉康、巴特、德里达——也以各种方式质疑视觉的霸权地位：从印象派到超现实主义，从现象学到精神分析，从结构主义到后现代分析……
本书为读者展现了“视觉中心主义”如何被撼动的历史。凭借其杰出的材料整合能力，作者将眼花缭乱的批判整合进宏大的思想史议题，从一个全新的角度呈现出法国思想史。
-媒体推荐-
一本宝贵的书……对于任何想要聚焦20世纪知识生活的人来说，杰伊的这部权威历史著作是必读之作。
——《艺术论坛》
杰伊对20世纪法国视觉态度的探索，成就了这部令人印象深刻且严谨可靠的作品……杰伊的许多材料来自典籍，他对此进行了有说服力的综合。
——《泰晤士报文学增刊》
本书所展示的学术成果让人眼花缭乱……它的出版是一个极其重要的知识事件。
——《十月》
每一个想教授20世纪思想课程的人都该拥有这本书。
——《现代史杂志》
就其冷静的观察基调而言，这本令人惊异的书是一次穿越思想史的感伤之旅。
——《美学与艺术批评杂志》

案件被改编成同名电影
里维耶就是那中心、那沉默，被卷入医学和法学的机器中。人们把他翻译到另一种语言，然后使他沉寂了。——米歇尔·福柯
1835年，在法国诺曼底的一个村庄里，一位20岁的青年皮埃尔·里维耶冷酷地杀害了他的母亲、18岁的妹妹和7岁的弟弟。然后，在狱中，他写了一本回忆录，为整个可怕的故事辩护。
米歇尔·福柯在研究19世纪精神病学与刑事司法之间的关系时发现了这个案件。他收集案件的相关文件，包括医学和法律证词、警方记录和里维耶的回忆录，编辑出版并在书中做了精彩阐述。
他指出，里维耶案发生时，正值法国许多行业争夺地位和权力之际，医学权威在挑战法律，政府各部门在明争暗斗。法学和精神病学话语都试图将里维耶自己对其行为的描述笼罩在各种权力关系中，将他的声音边缘化为弒亲者或疯子的声音。
福柯对该案的重构，是一次对疯狂、正义和犯罪观点来源的精彩探索。

《千高原》是法国哲学家吉尔·德勒兹和菲利克斯·加塔利合著的作品，也是二位作者最重要的代表作之一。本书即是对此一经典著作的导读。
在书中，尤金·W. 霍兰德首先概述了《千高原》的成书背景，并对《千高原》的主题作了深入浅出地介绍；在本书最重要的部分“文 本阅读”中，作者将《千高原》中的十五座高原所提出的“问题”分解为五类，并逐一对之进行了详细阐述，书中不时穿插对原书段落的引用，展现了作者对此的独到解读。
德勒兹与加塔利声称，构成《千高原》的诸多高原可依任意顺序阅读。任何一次对全书的阅读都可能产生某种线性阅读，正如每一次依和弦表所做的即兴演奏都会带来诸多可能的演绎中的一个线性的演绎。因此，让我们跟随本书作者的指引，开始即兴阅读《千高原》。请记住，这一阅读只是众多可能的阅读中的“一种”，不是意在提炼出《千高原》的意义，而是要表现并阐明它的某些潜质。
《千高原》是一部非凡之作。按德勒兹与加塔利的话说，它是如根茎般写就的。《千高原》中的十五座高原所提出的“问题”可以分解成五类：
1 认识论问题。思想该如何运作才能与宇宙共思，而不是去思考宇宙，因而就能加速我们栖居之所的相对解域，有时足够幸运的话，甚至达到绝对解域的无限速率，或者“纯粹的内在性”？“根茎”高原、“ 平滑与纹理”高原最直接地处理这一“问题”，“游牧学”高原的一些部分处理皇家科学与游牧科学以及公理体系和问题体系之间的差异。其目的是要发展出一种最适合通过生成来把握存在，通过潜在来把握现实的思想图像。
2 本体论问题。宇宙以及其中的生命如何能够以这样一种方式存在：它们既是变化的结果，同时又总是对未来的变化敞开怀抱。 我们怎样才能依据生成来理解存在，依据差异而不是同一，来将存在理解为开放系统的一个动态的功能？最重要的是，如此这般地理解世界到底有什么好处？它怎样给我们的社会变化带来更好的前景？最直接而又全方位地处理这个“问题”的是“道德地质学”高原与“迭奏”高原——前者主要处理无机层的问题，而后者则主要处理异质成形层的问题。
3 人类学问题。第三类问题可以被称作人类学问题，但仅仅在结构主义（反人文主义）的意义上关涉“ 象征秩序”：人类的生命形式是怎样以象征的方式占据异质成形层的；人类的社会自我组织是如何通过符号来实现并在符号中获得反映——怎样通过语言、货币与图像来实现的？ 在此，相关的高原是“ 语言学公设”、“符号的机制”、“颜貌”和“捕获装置”高原。
4 伦理问题。人类个体要如何自我组织，才能与他人一道尽可能地实现既有成效又愉悦的去层化？ 这里最切题的显然是“怎样使自己成为无器官的身体？”高原； 但“一匹狼还是一些狼”、“三则短篇小说”和“生成”高原也同样处理伦理“问题”。
5 政治问题。我们要如何把人类生命形态理解为社会性的自我组织，才能使它既能解释畜群行为又能解释集群（猎群）行为，既能解释压抑的专制暴政又能解释外向扩张的经济帝国主义，既能解释严苛层化的约束又能解释去层化的逃逸？“游牧学”、“微观政治与节段性”高原最为直接地处理这个“问题”，当然其他许多高原也会处理这个“ 问题”，只是不那么显而易见罢了。

★用了‘虚无主义’这个概念来捕捉现代性的本质。
★让虚无主义一词获得尽可能明确的含义，进而恢复这个词应有的批判力。
【内容简介】
本书的核心观点是：虚无主义代表着那些支撑现代哲学、政治和科学思想的基本前提的阴暗面。作者希望通过这本书遏制无限相对主义和怀疑主义对当代社会的有害影响。书中作者关注支持虚无主义的一系列论证，确定虚无主义的主要论题，列举这些论题在当下依然具有相关性的依据；接着，作者全面评论了那些根深蒂固的文化价值，尤其是宗教和哲学方面的价值，而虚无主义的一些主要论题，消极地反映着这些价值在现代西方的流行。

《西方古典学术史》是英国古典学者约翰•埃德温•桑兹最重要的著作，全书共三卷，全面系统地阐述了西元前6世纪至19世纪古典学术的发展历程，细数希腊罗马学术发展流变，涉及各时期文学、史学、哲学等领域，尤以文献学、版本学、词源学、语法学见长，著述极为详赡渊博，可看作对以往各个时代古典学术成就的总录。
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本书第一卷自约西元前600年至约西元1350年，主要讲述希腊拉丁学术的发生、演变以及希腊、拉丁学术在拜占庭时期和西方中古时期的流布与嬗变。全书首先涉及荷马的史诗研究、戏剧及其他诗歌作品的研究、演说术与修辞学、语法学与词源学、亚历山大里亚学派、斯多葛学派、帕伽摩学派、帝国初世纪的文学批评以及古典晚期的希腊、拉丁学术等诸多方面，视野宏远，涵括诸端。在本书后半部分，作者把目光投向君士坦丁堡，对于古代到中世纪之间文献的传承、抄录和校勘进行细致整理和深度阐述，对拜占庭学术、9世纪的经典著作、早期经院学者及其经典著作、中古时期的文献考据等情况细细爬梳，使得枝蔓繁多的中古时期的学术发展脉络一目了然。

将拉康的思想重新放入它所萌发的场域，追溯他如何让弗洛伊德的精华摆脱奥斯维辛之后被压抑、模糊和稀释的命运……并最终构建出一个晦涩又透彻的思想体系。
本书详述了法国20世纪的精神分析大师、哲学家、思想家的雅克·拉康混乱、固执而传奇的一生，作者以史为线呈现拉康非正统的、错综复杂的学术理念和思想的形成、发展与影响历程，描绘出法国20世纪最重要的有群知识分子互动和私人生活。
他渴望进入国际精神分析协会，却被“逐出教门”；
创办了自己的精神分析学派，又亲手终结了它；
渴望得到祖父和父亲的赏识，却选择出走；
渴望可控的爱情，又去追求得不到的女人；
渴望获得弗洛伊德的认同，但却多次与之擦肩而过；
与梅洛-庞蒂、列维-斯特劳斯的友谊和纷争，与巴塔耶妻子西尔维娅之间的爱恋，对科耶夫的推崇，对波伏娃的决绝，对萨特态度大转变……
拉康一生的经历、他的学术思想和他所处时代的历史语境形成了奇妙的纽结。

存在主义治疗是每一个心理治疗师在其临床工作和个人生活中都可能会采用到的一种精神取向，或者说是生活哲学。心理治疗的根本问题与人类存在的核心问题在这里相遇。
在本书中，亚隆教授从临床经验、实证性研究、哲学文献以及其他大量资料出发，围绕着四个“生命的终极关怀”——死亡、自由、存在的孤独和无意义——逐一进行深入的探讨，阐述每一个存在性关怀的意义，并论述治疗师应该如何通过对他们的理解来进行有效的临床工作。
本书不仅为那些存在主义取向的心理治疗师提供了一部经典的教科书，同时也为所有流派的治疗师以及所有思考过人生意义的人提供了一个对生命和存在进行反思的空间。

- 编辑推荐 -
•斯蒂格勒教授两访中国，带来系列精彩讲座
•在人类纪里，艺术为何？艺术何为？
•我们应当如何克服身处其中的人类纪？
•一次丰富而深刻的思想的邀约亟待您的参与
- 内容简介 -
本书囊括了斯蒂格勒教授受中国美术学院跨媒体艺术学院、视觉中国研究院，以及同济大学欧洲文化研究院的邀请，于2015年2月26日至3月4日和2016年3月17日至20日，两次访问中国美术学院所作的关于数码时代普遍无产化状况下的审美判断和元电影、书写、屏幕与欲望之间的关系的系列讲座；以及2015年3月6日在南京大学所作的关于如何克服我们身处其中的“人类纪”的讲座发言。这几场讲座既包含斯蒂格勒教授最新鲜的思考与批判，又牵引出他庞大深厚的哲学框架和系统。

“心灵/心智（mind）是什么？我是谁？纯粹的物质能思考或感受吗？灵魂（soul）在哪里？面对这些问题时，人人都会陷入困惑之中。我们编纂此书，为的是尝试展示这些困惑，让它们变得生动鲜明。我们的目的不是要直接回答这些大问题，而是要动摇世人的思维：既包括那些有着严肃坚定的科学世界观的人，也包括那些对人类灵魂怀有宗教或者灵性主义想象的人。我们认为，目前要想回答这些问题并不容易，我们首先要对问题进行根本反思，然后才能期望人们在‘我’这个字究竟是什么意思上达成共识。因此，本书旨在刺激、扰乱和迷惑读者，让显而易见的东西变得奇异起来，也许还会让奇异的东西变得显而易见。”
出于上述动机，二位主编为本书选文27篇，包含了从科幻小说、戏剧对话到哲学论文多种文体，除两位编者的作品外，更有图灵、博尔赫斯、道金斯、内格尔等重要人物的代表作。各篇文章围绕自我感、精神是否存在及有否特性、身心关系、自由意志、自我意识和“自我”特性等经典问题分类编排，每篇结尾均附主编者的评论反思。选文、反思及二者间的隔空对话，各有精彩与妙趣，对理解相关哲学认知问题、生物问题、人工智能问题等应大有助益。

内容简介：
罗姆巴赫的思想继承了欧洲神秘主义哲学中对于存在和原初性的探求，同时又与东方思想（尤其是道家和禅宗哲学）有着高度的契合；在现象学史上，他试图批判和超越海德格尔哲学基于人的存在之上的固定，将眼光扩展到自然和世界的整体存在。《世界作为活的结构：结构存在论的问题和解答》这本论文集，最初是海因里希-罗姆巴赫教授1996年访问韩国期间亲自构想和编定的。2003年德文本出版，这也是罗姆巴赫教授生前出版的最后一部著作。
目录：
导言一
导言二
实体-体系-结构
作为生活结构的世界
意义
今日现象学
现象学之道
“我”
从一到非它的六个步骤
今日哲学的时代批判
科学以及人的历史性自我规定
人类交流的基本结构
关于教育事件的哲学思考
哲学符号中的民族间相遇
石头的世界
一切从何而来
文献提示
本书文献来源
译后记
导言二［德］乔治•斯汀格
哲学家海因里希•罗姆巴赫（Heinrich Rombach, 1923—2004）代表了一种思想，这种思想既是为了西方和欧洲的哲学、也是为了亚洲的哲学才出现于世。一方面，他的名字已蜚声国外，另一方面，他的思想至今相对说来还甚少被接受。其中主要的原因在于，罗姆巴赫生前越来越置身于通常的哲学讨论之外，因为他自信为哲学的未来开启了一个更加深刻和广阔的领域，而他本人就全身心地投入到对这个领域的研究之中。这册文集一方面展示了罗姆巴赫哲学中极为丰富的多样性，而另一方面则提供了观察他思想方法和系统之基础的一个窗口。
1 形成过程和思想特征
海因里希•罗姆巴赫出生于布莱斯高的弗莱堡<Freiburg im Breisgau>，他在弗莱堡大学学习了数学、物理和哲学，后来还学习过历史和艺术史，最终是以受马丁•海德格尔启发而构思的博士论文《关于发问的起源和本质》，于1949年获得了哲学博士学位。之后他成为马克斯•穆勒<Max Müller>的教学助手，通过穆勒，罗姆巴赫主要学到了中世纪思想。1955年他以一部关于笛卡尔和帕斯卡的著作完成了教职论文，由它而产生了一部致力于讨论近现代世界的哲学和存在论基础的两卷本著作――《实体，体系，结构：功能主义的存在论和现代科学的哲学背景》（1964/65）。罗姆巴赫出身于现象学的“弗莱堡学派”，并跟随海德格尔、奥根•芬克<Eugen Fink>和魏尔海姆•斯基拉斯<Wilhelm Szilasi>学习过。他通过广泛的研究，将哲学史的基础置于一个新的、迄今为止尚未被认识到的联系之中，由此产生出了奠基性的系统著作《结构存在论》（1971）。
度过弗莱堡的讲师生涯之后，1964年罗姆巴赫被授予并接受了维尔茨堡<Wuerzburg>大学的首席哲学教席，1972年在拒绝了来自慕尼黑大学的教席邀请之后，他就一直待在维尔茨堡直至1990年退休。之后他仍然有教学安排，一直陪伴着他的学生，直至最后他由于年龄和健康原因不得不逐渐退出学术活动。在他“活跃的”时期，他积极参与了各类学术组织的活动，比如做《哲学年鉴》的共同编者，以及“德国现象学研究协会”的共同发起人——他作为第一任主席领导了这个协会。
罗姆巴赫从一开始就认识到，他不得不面对两个根本上冲突的倾向和构造，而他却想将这二者拢到一起：一个是对于技术过程、逻辑、发明创造和革新的根本兴趣，与此相对的是一种朝向艺术的自发趋向，它在雕刻和绘画的尝试中表达自己。这种紧张的关系也贯通到他的全部著作之中，人们会这样描述这种情形：在技术方面它表现为对简洁、精确和分析型的区分力的关注，在艺术方面它表现为设想的热情、自由创作和对哲学思想过程的创新性领会。这个由海德格尔发起的思想上的争论以及由此获得的对于哲思化<Philosophieren>的洞见，还是没有使罗姆巴赫成为海德格尔的“门徒”，真实的情况是，他在接受海德格尔思想、但同时也是对它的舍弃和批判性的发展中找到了自己的道路。这种与海德格尔的思想关系在某种程度上与海德格尔和胡塞尔之间的关系非常相似，这样罗姆巴赫也看到了一个必然的递进过程，它从胡塞尔的“先验现象学”发展到海德格尔的“存在论现象学”，再发展到罗姆巴赫的“结构现象学”。如果人们一旦掌握了这个结论——罗姆巴赫在《当代意识的现象学》（1980）以及在本文集中关于现象学的文章中特别表达了这个结论，面对这种对现象学的深入的继续发展和加深，那种抱残守缺的观念会震惊不已。
罗姆巴赫作为哲学家的工作和自视远远地超越了高校政治的和内部的事务。可以肯定，他一方面是“教师”和哲学专业的教授者，但是在某个意义上，比这更重要的是，他是投身到哲思本身的工作和过程中的“大师”。就像他的老师马克斯•穆勒有一次所说的，他是“一个真正的哲学家”，对于这种真正的哲学家，那种大多数情形下被理解成“哲学教师”的哲学教授范畴下的东西并不是很多。因此，罗姆巴赫那种有时以完全绝然的口吻出现的语言方式，也要首先归因于他哲学上的、以那种基本前提和深层结构为目标的展开，尽管在有些方面对同时代的理论进行构思时，恰好是在勾勒自身思想轮廓的意义上，一个更为开放的对话态度可能也非常值得期待。
2 三个构想
罗姆巴赫的三个构想，在他自己看来是完全独立的并且不能相互推论；这三个构想，每一个都以其自己的方式拥有它的来源、它的思想传统和提倡者。它们引出了最基础的思想和发展的路线，因此对话的双方大多数情况下也是历史上的思想伟人。就现实的哲学讨论而言，罗姆巴赫反而所得较少，那些东西相比于其它哲学上的追求并不意味着该受藐视，但最终会因为直接关联到多种多样的现实题材而阻碍他的思想中有所助益和富有成果的东西通向更广阔的开放空间。
结构思想
那种“结构思想”牢不可破地与罗姆巴赫的名字联系在一起。这种思想具有一个漫长的起源历史，并且在“实体”、“体系”和“结构”的哲学思想阶段和基本概念中被确立下来。如果以“实体存在论”来称呼古希腊和基督教中世纪时期的思想经历，那么“体系存在论”就会表现为是那种从近代一直延伸到20世纪、并且时至今日还一直产生影响的思想形式。但是，将那个隐藏在体系思想中的“结构”的基本特征作为原本要寻找的“存在论”揭示出来，这才是主要被关切的事情，这一点要到19世纪后半期，但更主要是在20世纪才变得日益清晰。那种主要是对库萨的尼古拉、伽利略、笛卡儿、斯宾诺莎、帕斯卡、莱布尼茨和康德的深入浅出的诠释会一如既往地表现得极具现实意义，如果单个科学以及哲学传统流派的不同的分枝和发展能被这种诠释带入崭新的和富有成果的光辉之中的话。而为了如此去阐述，那种已经被贯彻的体系思想一方面推动了自然科学和技术的近代科学概念，另一方面却同时致力于一种宏大的还原主义——这种还原主义令那种自由和尊严停滞失败。就像人们对这两个转向所称呼的那样，这种“体系的”和“本我论的”理性概念的后果时至今日在几乎所有的领域都还有留存。罗姆巴赫的“结构思想”清晰地显露出与所谓的“结构主义”还有“后结构主义”的不同——这两种思想同样都还带有很多体系的内涵，而“结构思想”与此相反地表达了一种尝试，即将那种“实体”和“体系”共同引导到一个新的层次上。《结构存在论》一书的副标题是“一门自由的现象学”，这是这种思想“系统的”和“方法上的”奠基性著作。《起源：人与自然的共创性哲学》（1994）一书体现了结构现象学的内涵，并且澄清了位于其中的所有事件的创造性基本质性。“结构状况”并不只是在它的“推动力”中被表明——“体系”也可以这样，而是首先在它的“生成”（Genese）之中，这种生成不仅将人之缘在的基本形式，更是将所有生活结构（aller lebendigen Strukturen）、也就是一般生活的基本形式表述为“生成的轨迹”。在“结构生成的”思想中，“形成”和“产生过程”取得了基础的地位，而在这之前，如果只谈论最重要的思想传统，那么这种地位是由“存在”、“主体”和“体系”所拥有的。“共创性”<Konkreativität>一跃而成关键概念，因为它能够清楚地说明，从一个共同的事件中某物是如何一个出自另一个地产生出来的，因而在其中它最先成为人们在实体化形式中所认识者，以及人们习惯性地由它出发的东西。在这里，艺术事件的现象获得了哲学的和存在论上的尊崇地位，如果艺术品和艺术家二者相互关联<aneinander>且相互出发<auseinander>地产生出来，也就是说它们超越了它们迄今为止所得到的自我理解的话。人不再被看作对立于这个世界，而是在人和世界的产生过程中［与世界一起］共同创造着。这种“人的特殊地位”不再被表现为可把持的形而上学内容，因为自然也已经作为一个自我生发和自我创造的过程从自身中产生出来。
因此，情况绝非像各方所批评指责的那样，即罗姆巴赫的目标是一个新的哲学体系。情况正好相反。他的“结构思想”是一个非常细致的“有穷性学说”，他的分析总是从某个确定的现象出发，以便然后追寻此现象本身的道路和过程，一直深入它的深层结构和高层结构之中。这种现象会成为“基本现象”，这种基本现象自身又显示成为某个哲学理论的基础。在这些方面，他对“感知”（《当代意识的现象学》），对“情势”<Situation>以及相关的对“行为”（《结构人类学》，1987，1993第二版），还有对“社会秩序”（《社会生活的现象学》，1994），都做了全面且开启式的现象学分析。
如果说《实体 体系 结构》在比较大的程度上还致力于对经典哲学家的文本诠释，那么相比较之下那个薄薄的小册子《哲学的当代：西方哲学的基本问题和哲学问题的当代状况》（1962，1988第二版）则进行了以下尝试：即不仅将文本自身放回到它们的历史背景中，而且在此之前预先说明了一个理解的范围，这个范围自身才预备和开启了认识和行为的可能性。哲学并非仅仅以认知的形式面对现实，它本身就已经是“行动的哲学”，人与现实性的事件就是被这种“行动哲学”推动着的。如罗姆巴赫所言，这种“基本哲学”不会也不能被写下来，因此它也就不会出现成为思考的对象。“它是所有文本的基础，但是自身不是一个文本。它是意识的前提，但是自身未被意识到。它被作为先于一切被开启之物的开启者，但是在它的时代它自身从来不是被开启之物。”（同上，第7页）。在这里，罗姆巴赫是在西方的关联语境中阐释这种“基本哲学”，而这基本哲学显示出一个自身内在的重大后果——那些伟大的哲学家的思想在某种程度上都遵循着和回应着这个后果。在任何小家子气的哲学概念看来，这一点很难理解，但这只是因为这种概念预设了诸如“主体”或者“客体”之类的基本概念，而从基本哲学出发，这些预设首先就要受到质疑。
哲学密释学<Philosophische Hermetik>
尽管人们可以把罗姆巴赫的“结构的”思想开端称为是“存在论的－现象学的－系谱学的”思想，但罗姆巴赫还发展出另外两个构想，这两个构想虽然也拥有它们的哲学传统，但是看上去却是与一般的和惯常的哲学形象相对立地发展着的。事实上，不仅是“哲学密释学”的想法，还有那种“境象哲学”<Bildphilosophie>的想法都可以被“解读”成基础的哲学批判，只要“这种哲学”在那里不仅在方法上、而且在专业特殊性上都被超越了。换句话说：那种所谓的哲学，经历了一种整体上的变迁。
“哲学的密释学”严肃地处理了以下的基本经验，即要避开一切看上去终极有效的可认识性和可理解性经验，但是这种避开在这里变成肯定意义上的了，指向一种隐藏在所有一切之中的普全性和世界性，这种性质仍然可以被找到并且被释放。从密释学角度看来，存在着一种世界的多元性，这触及到了哲学关怀的最内在的范畴核心，因为在这里那种古典的统一和多元的原理在其各种各样的游戏</运作>变体中遇到了它们的界限。这“在理论上”就是说：先于“认识”和“理解”的诸层次——这种认识指向“事实关联”、而理解则朝向“意义关联”，存在着那种“看”的层次，这种“看”使一个关涉到其总体结构和基本结构的“世界”逐渐显现并且进入到经验之中。不过，并且这也是关键性的：这个世界经验只对那种人，即某个“世界”也为之展开的人才显露。谁想对此有所怨言，世界就会避开他，他只能从一个对他自己而言处于隐藏和埋没状态中的自身世界中得出那种模棱两可性和相似性。因此，那个迄今为止被否定地占据的“密释学状态”的概念就触动了以下情形：人们“从外部”面对了某物，但事实上人们却并不理睬有关它的一切。这个密释学的“世界”抗拒着低估和平均化，它表明：一个世界必然出现，它才将会被作为世界来理解。在这个肯定性的标志之下，人们长久以来只晓得去尊重“我的世界”。但重要的倒应该是，也要通过它学会认识和尊重其它的世界，比如文化的世界和宗教的世界等等。不仅仅哲学上的、而且还有精神政治上的密释学的重要性都抓住了这一点，而密释学关于“世界多元性”的基本原理却会尝试着对那些紧迫的问题给出答案，比如像种族、民族和文化不再以一种相互排斥和战争的方式来相互遭遇，而是能够在和平的并且相互促进的方式中彼此共同存在，而且具有决定性意义的是，在这样做时，它们不必放弃自家的自主性和特殊性。密释学一方面表明，世界之间既不是可比较的，也不会落入一个普遍的相对主义状态，因为根本不存在超越那种世界间差异的裁判机构；另一方面它则展示出，这些世界彼此之间是相互支持的，在其中它们通过成就各自的独立性和自身性而塑造出一种和平的共同存在。密释学使那些以前只会在敌视中出现的对立之物，以某种方式变得富于积极成果了，它们现在在彼此相互接受、相互尊重之中相遇。密释学在跨文化方面的重要意义非常明显，它能够挣脱那种捆得过紧的欧洲中心论的束缚——这种束缚的轨道无外乎理性的统一性原理。密释学宣扬了世界的多元性，这同时也是“理性”的多元性，它超越了诸如“现代对后现代”、“形而上学对后形而上学”之类的游戏范围。
如果罗姆巴赫是通过与那种思想上的“阿波罗学”</光明化Apollinik>的争论才引出关于他的密释学的最初想法（《世界与反世界：哲学密释学》，1983），那么在一个再度开始的过程中（《正在来临的上帝：密释学，一种新的世界观》，1991），他更尖锐地针对解释学、特别是伽达默尔影响下的解释学，勾勒出了密释学的特征。相对于那种“解释学经验的原理”，在这里一种“密释学经验的现象学”被针锋相对地设立。在这里，如果只从解释学的论证方面看，就必然会导致误解，这一点非常明显。但是它们更多地指向以下情形，即密释学和解释学之间的哲学对话还处于起始阶段。特别是，两者在对荷尔德林诠释中的维度上的差异，以及与此紧密相关的，对于双方各自通过“对话”而领会到的内容的分析，在此都可以具有指导性的意义。
境象哲学<Bildphilosophie>
“哲学”不再单单只能建立在文本基础之上了。罗姆巴赫曾前往亚洲和非洲做过多次文化人类学的研究旅行。我们可以说，他在那里通过探索得到了关于“境象哲学”的又一个或第三个思想开端。由于“境象”<Bild>拥有一种自身的维度和“语言”，它们并不能通过那种被叙述的语言和书写被获得——哪怕或正是因为这二者尝试着使境象变得更加持久。在“境象”之下罗姆巴赫理解了所有的那些构形<Gestaltung>，比如将它们理解成使用和祭拜的对象，理解成美术品和建筑物，理解成日常事件，比如礼俗以及很多其它常见的东西。但是在此之下也有“基本境象”被理解，每个人都以他的方式在自身中承担了这种基本境象，并且面对这些基本境象他尝试着给出的答案都非常糟糕而不是正确的。因此，“深度”可以像“孩子”那样成为一幅“境象”，“击鼓”也可以是像“论证”那样的境象。
如果人们曾经见过，就像非洲的例子那样，击鼓不简单地只是对交流的一个隐喻，而是其自身也具有一种普全的实在性含义，所以由此出发，语言就像舞蹈一样、社会结构与日常的生活维持一样、女祖先就像宇宙一样被理解，这之后人们就对“境象”之下所意谓的内容有了一个了解。“境象哲学”开创了一种境象思维（Bilddenken），它也允许论证的逻辑学从基本境象的角度来接近它，有点像它在“物”之中或者还在“视域结构”中被奠基的那样。它并没有取代“论证”，但是它可以向论证展示其“基本境象”，即论证自身具有的一个不同的且更加深远的维度。《灵之生活：一本关于人类基础历史之境象的书》（1977）是将“关于境象的境象”带到我们面前的第一次尝试。这是一次冒险，通过它，伴随着“基础历史”，一个新的历史哲学的维度一同呈现了出来。由此也可以清楚地看到，关于“基本哲学”的构想在多大程度上成功地借用了“境象哲学”，它们的“境象”意义，尽管能变得很清楚，却不可以与常见的“境象”概念相混淆。在《龙斗：流血内战的哲学背景》（1996）这本书中以及其它地方，罗姆巴赫进行了一次“关于日本文化的尝试”，那种“境象哲学的”以及“基本哲学的”思想再一次被示范性地引导到一起。
3 前景
尽管所有的这三个构想还刚刚开始被人们合适地加以接受，但它们还是指示出了这些思想的未来前景。 通过这本文集的翻译，罗姆巴赫的思想也将进入到中国的哲学之中，这是张祥龙教授以及他的同事们的巨大贡献。这本文集中文章的选择 出自多重角度的考虑：一方面考虑到要对结构思想、即上述事关全局的三个构想提供最根本的和基础性的阐述，另一方面则考虑到要表现出它们跨学科的应用领域，由此能穿越各种科学文化间的界限，并且将之引入一个富有成果的相互对话之中。由此还可以清楚地看到，由于罗姆巴赫的这些哲学构想远远地超越了西方的思想视域，因此它们在方法上就已经为一种“文化间的思想” <interkulturellen Denken>预先做了系统性的准备，这种文化间的思想目前正逢其时。 在这里，这种欧洲和东方（东亚）之间的紧张场景拥有示范性的功能，一种未来的文化间的思想将会接受所有的文化世界和哲学，并且一定要将它们都带进一个富有成果的对话之中。
2007年5月 维尔茨堡

《女性的话语》致力于探讨女性在法国社会中的地位和角色，倾听以及让人听到“女性的话语”，女性自己为了描述女性气质所选择的话语。书中相继介绍的人物声音分别是迪·德芳夫人、德·沙里埃夫人、罗兰夫人、德·斯塔尔夫人、德·雷米萨夫人、乔治·桑、于贝蒂娜·奥克莱尔、科莱特、西蒙娜·薇依、西蒙娜·德·波伏瓦。本书将如万花筒般绚烂多姿的女性世界，如协奏曲般高低不同的女性之声，以及女性在法国历史上描画出的独特一笔完整而立体地呈现在读者面前。

《革命节日》一书被视为法国大革命的文化史研究的开山之作。与传统史学研究不同，奥祖夫从文化史和人类学的角度研究法国大革命期间的节日，把文化因素纳入了大革命集体行动的分析。该书透视了大革命时期的政治文化，既剖析了革命节日与传统的联系与不同，又揭示了革命节日对于法国革命时期集体行动和集体心态的意义。

编辑推荐：
•本书是当代法国最为著名的思想家之一莫里斯•布朗肖的晚期代表作。
•在这本小书里，布朗肖直面“共通体”（又译“共同体”）这一貌似简单、实则繁复的思想，他紧随南希、巴塔耶和杜拉斯等人的思考，以其一贯的幽晦风格对此展开了最为澄澈的言说。
•如其标题所言，此书保持着某种不可言明的特点。如若必须对此展开言说，我们该使用什么样的言语？布朗肖认为，“这是这本小书托付给其他人的问题之一，与其指望他们做出回答，不如让他们选择把它带在身上，或许还拓展它。”
•它物理体量上的小，与它思想容积上的大，形成了鲜明对比。在此意义上，这本小书同时也是一本“大书”。
内容简介：
一方面，《不可言明的共通体》所回应的共通体的迫切要求正在这个世界里遭到遗忘，甚至这一遗忘的后果也难以察觉；另一方面，它本身就源于一个隐秘的共通体，那既是书文的共通体，也是爱的共通体。阅读共通体的书写，首先就面对着共通体的缺席。然而，至少为了试着在黑暗中没有方向地向着这一共通体接近，有必要倾听几个不愿言明自身的模糊的声音。
本书由两部分组成：上半部分为“否定的共通体”，下半部分为“情人的共通体”。如同布朗肖的绝大部分写作，这本书表面上也充当了另两位作者及其作品的评论：让-吕克•南希的哲学论文《非功效的共通体》和玛格丽特•杜拉斯的记述《死亡的疾病》。但根本的问题，共通体的问题，就像在南希那里，首先指向了乔治•巴塔耶。在这场无形的谈话中，巴塔耶首先以隐晦的姿态，提出了共通体的要求。在“二战”期间的“无神学大全”的写作里，巴塔耶再次提出了与迷狂体验有关的“交流”的问题，并在手记里留下了让南希和布朗肖着迷的关于共通体的明确定义：“否定的共通体”。虽然南希对巴塔耶的研究重新点燃了共通体之思的火花，但这个可以说从巴塔耶文本的裂隙中寻得的定义依旧神秘。围绕着这一定义的晦暗光芒，布朗肖再次把共通体引入了外部的黑夜。
杜拉斯的记述就被这个黑夜笼罩、包围，并且，男人和女人达成的情人的共通体，就暴露在这夜晚的时间下。布朗肖试图在此证实的，恰恰是这个浸没了共通体的黑夜所具有的力量，因为这力量在消解个体成员之间关系的同时，也让他们成为了巴塔耶意义上的真正的共通体：共通性的丧失也是共通体的铸成。为了理解这看似悖谬的论断，为了进入共通体的这极为陌异的关系，有必要唤起列维纳斯的观点，恢复自我与他者之间的根本的不对称性。只有他者的死亡能让“我”走向共通体的敞开，只有走向绝对他异的外部，把自身交给无限的黑夜，“我”的有限的孤独才不会一个人承担。
共通体总在铭写秘密的友谊。巴塔耶的友谊，他自己最早为《有罪者》一书定下的副标题，纪念着他同那些没有记录名字的朋友们的友谊；布朗肖的友谊，他为1971年的文集所定的标题，向包括巴塔耶在内的朋友们发出了敬意（并且，正是纪念巴塔耶的文章决定了这个题目）。而这本小书，凭借其批评的工作，再一次召唤了布朗肖同巴塔耶、同杜拉斯、同列维纳斯、同南希的多重友谊。情人（amants）的共通体，不也是友人（amis）的共通体吗？因为共通体就是爱（amour）的见证，虽然这爱也飘散在逝者的笑容和生者的泪水当中，在缺席的沉默者和到场的言说者之间，触摸那不可穿透的永恒之夜的界线。

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·首次完整收录福柯晚期所作的两次演讲——《什么是批判？》和《自我的文化》，以及演讲后精彩的问答和讨论环节，福柯的机敏和睿智在其中展现无余。
·本书编者参照福柯演讲手稿对两次演讲的文本进行了悉心校订，以期使福柯思想的面貌臻于完整。
·福柯的这两次演讲，时隔五年，期间他的思想发生了重大演变。此次同时发表这两次演讲不仅极富意味，也可为研究福柯晚期思想提供一把钥匙。
- 内容简介 -
本书收录了米歇尔•福柯晚期所作的两次演讲。
第一次演讲，名为“什么是批判？”，于1978年5月27日在法国哲学学会举行。福柯把自己的研究纳入由康德《什么是启蒙？》一文所开启的视角，把批判定义为一种伦理—政治态度，而此态度在于一种不被过度治理的艺术。
第二次演讲，名为“自我的文化”，于1983年4月12日在加州大学伯克利分校所作。福柯在其中把自己的研究定义为一种关于我们自己的历史本体论，指出他对启蒙的看法和他对古希腊-罗马的分析有关。随后，福柯在伯克利分校还参加了三次讨论会，回顾了他哲学进程中的若干方面。
批判既可针对治理，也可针对自己。无论是质疑治理的批判，还是质疑自我的批判，出发点都是一样的，那就是启蒙的精神。在此，我们可以看到本书编者把《什么是批判？》和《自我的文化》放在一起的用意。