《东方学》这本书与当代历史的动荡和喧腾是完全分不开的。在书中，我相应地强调无论是“东方”这一用语，还是“西方”这一概念都不具有本体论意义上的稳定性，二者都由人为努力所构成，部分地在确认对方，部分地在认同对方。
《东方学》以对1975年黎巴嫩内战的描写为开端，这场战争结束于1990年，但是暴力与丑恶的人类流血事件却延续至今。我们经受了奥斯陆和平进程的失败。第二次巴勒斯坦人起义爆发以及遭到再次入侵的西岸与加沙地带的巴勒斯坦人的可怕苦难，在那里，以色列使用F-16战机与阿帕奇直升机对手无寸铁的平民进行了例行集体惩罚行动。自杀性炸弹袭击现象充分显现出了它所具有的可怕破坏性，这当然没有什么比“九·一一”事件及其后对阿富汗和伊拉克的战争更骇人听闻、更具有末日预言的昭示意义了。正当我写作本文时，美英对伊拉克非法的和未经授权的入侵和占领正在进行，随之而来的则是匪夷所思的物质掠夺、政治动荡和变本加厉的侵略。这都被认为是那个被称作文明冲突的一部分，无休无止、无法平息、不可救药。但我认为并非如此。

我们所能眼见的物理暴力往往是某种系统暴力的产物。这种系统暴力维持着我们身处其中的政治和经济体制。为此，人们看待暴力的方式本身就是被系统所塑造的。齐泽克诊断了人们认知并扭曲暴力现象的各种形式，试图颠覆自由资本主义-基督教意识形态主宰的那种认识暴力的图像，并以“神的暴力”超越主观暴力和系统暴力的合谋。齐泽克以一部小说的故事和一句带有智者风格的话结束了他对暴力的反思：在某个民主国家的选举中，70%的投票是弃权票；重新投票后更糟，有80%的票弃权。政府认定有反政府的阴谋，因此开始秘密逮捕和审讯，却一无所获。这导致政府将应对手段不断升级，直至宣布首都进入紧急状态、炮制阴谋……最终政府自己制造出恐怖分子。然而，首都却一直继续近乎正常地运作，民众以无法理解的和谐和非暴力的抵抗阻挡了政府每一波攻击。因此，“有时，什么都不做就是最暴力的行动。”

英国伦敦，1930年代。少年得志的克利斯托夫·班克斯已经是全英国闻名遐迩的大侦探，他的破案传奇早已在伦敦社交圈中口口相传。然而，多年来，一桩未解的悬案却久久地在名侦探的心头挥之不去，那便是儿时他生身父母在旧上海滩的离奇失踪案。“追逐着父母消逝的暗影”，我们的主人公从纸醉金迷的伦敦上流社交圈一路寻觅，最终回到了侵华日军炮口下的上海。这绝非一次温存的归乡。在这座曾经车水马龙，如今遍地狼烟的城市中，等待着他的是一个黑暗的秘密，一个残酷的真相，而他那福尔摩斯式的童话人生也将如同他的儿时故乡一样，化作一片废墟……

1994年，總統李登輝提出南向政策，許多重要的知識分子，從理論、歷史或自然等面向，著文為「南進」背書。學者陳光興由此感受到台灣思想及學術界的局限：在這塊被日本殖民五十年的土地上，大多數人竟閃爍著相同的帝國主義慾望。

由此出發，美國學術訓練出身的他，開始將視角轉向亞洲，檢視同樣遭受殖民歷史的地區，是否也產生相同的思想局限。

在十餘年闖蕩亞洲的思想實踐中，陳光興指出幾個曾經影響亞洲的重大歷史事件（帝國主義、殖民、冷戰體系），依舊發揮強大的影響力，牢牢地控制我們對世界的想像。

於是陳光興發展出去帝國、去殖民、去冷戰三位一體的的問題意識，並且明確指出，要逃離這種歷史宿命，就必須以「亞洲作為方法」：透過亞洲視野的想像，亞洲間的各個社會可以相互看見，轉化自身，提出根植亞洲經驗的世界觀。

在英國跨國出版社Routledge出資的狀況下，陳光興開始參與創辦 Inter-Asia Cultural Studies國際刊物，希望發展出亞洲知識分子的思想交流平台。對他來說，這就是「亞洲作為方法」的實踐。

《亞細亞的孤兒》這本長篇小說，被公認為台灣文學的代表作。它使我們重新對這個島嶼上所發生的人類紀錄，再做了一次檢討。
吳濁流運用純樸生動的筆法，以小說體裁描述台灣日據時期一段辛酸的史實，寫出他在「祖國」來臨之後，思想上和精神上的變化。村上知行曾評論這本書說：「《亞細亞的孤兒》是在日本據台時期，生於台灣、長於斯土的台灣人所描寫的紀錄性濃厚的創作。世界上沒有所謂台灣人，假如有的話，那是住在深山裏的番社的人吧。普通被稱為台灣人的，實在完完全全是中國人。……事實雖如此，可是當時，不但日本人，連中國方面也稱他們為台灣人，而加以歧視。這篇是在此時此地的台灣青年所述的自傳式小說……。」
讀完這本書，使人對於統治者的猙獰面目，以及處於殖民地人民的痛苦情形，獲得更深切地了解。

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The story of the tragic decline of an Indian family whose members suffer the terrible consequences of forbidden love, The God of Small Things is set in the state of Kerala, on the southernmost tip of India. Armed only with the invincible innocence of children, the twins Rahel and Esthappen fashion a childhood for themselves in the shade of the wreck that is their family -- their lonely, lovely mother, Ammu (who loves by night the man her children love by day), their blind grandmother, Mammachi (who plays Handel on her violin), their beloved uncle Chacko (Rhodes scholar, pickle baron, radical Marxist, bottom-pincher), their enemy, Baby Kochamma (ex-nun and incumbent grandaunt), and the ghost of an imperial entomologist's moth (with unusually dense dorsal tufts). When their English cousin and her mother arrive on a Christmas visit, the twins learn that Things Can Change in a Day. That lives can twist into new, ugly shapes, even cease forever. The brilliantly plotted story uncoils with an agonizing sense of foreboding and inevitability. Yet nothing prepares you for what lies at the heart of it.

二战以后，民族主义成为从印度次大陆到拉丁美洲及非洲的“第三世界国家”对抗西方帝国主义的强烈表达。本书作者反对“第三世界”文化和文学的同质性倾向，提出了对“殖民话语”和“后殖民话语”的理论陈述，这部理论批评著作揭露了当代占统治地位的文化批评老生常谈中的欺骗性。本书梳理了詹明信、赛义德和“庶民研究”等理论，本书同样精彩地分析了印度文学，以及“第三世界”的词源，以及所谓“殖民话语理论”在知识分子圈子中出现的各种条件。

《后殖民主义与世界格局》由当今国际后殖民主义研究大家罗伯特•J.C.扬撰写，在广阔的文化背景之下审视非殖民化的政治、社会和文化影响。清华大学外语系资深教授王宁作序推荐。
《后殖民主义与世界格局》内容新颖而活泼，与其他后殖民主义的简介大为不同。作者不是在谈抽象的理论，而是从世界局势、个人经历和史实评述入手来审视非殖民化的政治、社会和文化影响。他将讨论置于一个广阔的文化背景之下，所举例子涉及土著人、无地农民、阿尔及利亚的籁乐、后殖民女权主义以及全球性的社会和生态运动。

这是萨伊德继《东方学》之后最重要同时也是最复杂的著作，有人用拉什迪的小说来做比喻，说假如《东方学》是萨伊德的《午夜的孩子》，那么《文化与帝国主义》就是他的《撒旦的诗篇》。与《东方学》基本上不处理文学文本形成鲜明对比的是，《文化与帝国主义》的问题意识建立在这样一个更深入的追问上的：“小说写作和抒情诗……是怎样参与东方主义中的普遍存在的帝国主义世界观的构造的？”由此生发的对“小说与帝国”关系的讨论，不仅像伊恩·马丁在《小说的兴起》那样把现代小说的兴起和现代资本主义相联系，重构了“现代欧洲小说诞生”的帝国主义扩张的语境，而且极富争议地把他对西方文化与帝国主义共谋关系的分析扩展到小说的形式和风格层面，认为欧洲小说在其发生学的意义上汇集了两种的质素：一方面是构成小说的权威的叙述样式，另一方面则是倾向于帝国主义的复杂的思想构造。也许我们未必完全接受萨伊德的观点，但他据此观点对简·奥斯丁、狄更斯、康拉德、叶芝和加缪等一系列经典作品的读解和分析，却不能不让人叹为观止。

等待了半個世紀，這本曾經震動了黑人世界和歐美知識份子的經典名著《黑皮膚，白面具》，中譯本終於問世了。
後殖民論述的不朽經典，黑人世界對帝國主義發出的反抗之聲！《黑皮膚，白面具》是一本劃時代意義的著作，它推翻了殖民時代被視為理所當然的「白－黑」、「優－劣」刻板觀點，為宰制關係做了深層的文化與價值觀照。本書讓黑人和白人全都重新洗了一次眼睛，也替「後殖民論述」發出了第一個聲音，在近代思想史上有著無與倫比的重要性。－－
南方朔／文化評論人《黑皮膚，白面具》抗拒簡化的閱讀方式，周旋在身體與慾望以及權力與規訓的縫隙間，生產當代之「差異」論述。書中既控訴殖民帝國主義的不公不義，也提出精神醫學的反思，從精神分析下手，走出精神分析之外，供給當代種族與社會運動的養分，又與文化研究、女性主義與同志理論的交疊。法農以殖民暴力逆向反擊，清楚刻劃出了殖民主義自我毀滅的必然軌跡。－－
黃心雅／高雄師範大學英語系副教授《黑皮膚，白面具》是至今為止對殖民主義、種族主義和黑人生活世界提出最深刻分析和最有力批評的著作，更是黑人自覺與革命實踐的傳世經典。法農不僅開創了「政治精神醫學」的批判性理論，將個人的痛苦與主宰的社會秩序聯繫起來，將殖民主義與精神病理的關聯性作了最深刻的描述，還以直接的醫療實驗進行臨床改革行動。法農的理論與實踐使他成為一個先鋒、激進的政治運動家和精神醫學家，並為「去殖民化精神分析」（psychoanalysis of decolonization）奠定了基礎。－－
宋國誠／政治大學國際關係研究中心研究員推薦者：呂旭亞、宋國誠、吳錫德、南方朔、黃心雅、廖咸浩、陳芳明、鍾喬
談到後殖民論述，絕對不能不提到法農（Frantz Fanon）。法農出生於法屬西印度群島，中學時代移居法國，並進入里昂大學攻讀醫學和心理治療。原本，他熱切認同法國的一切，但法國同胞卻因他的膚色而歧視他；痛感於黑人的被迫害與非人化，他參與編輯黑人學生報，發出不平的憤怒之聲。一九四○、五○年代第三世界獨立運動的風潮，更刺激他思考被殖民者的存在處境，他以過人的洞見及創意，運用精神醫學這項探索人類深層心靈的分析工具，將壓抑、認同、發洩、人格扭曲等概念，擴大到集體的殖民與被殖民關係的觀察。
《黑皮膚，白面具》是一本劃時代意義的著作，也是被殖民者最深沉的痛楚之聲。法農以充滿感情而又冷靜的筆觸，訴說著黑人如何在殖民主義中失去他的主體性，直到他的身體、慾望和行為完全向白人世界臣服。黑人是落後的，愚昧的，野蠻的，白人才是進化的文明人，白人世界才是真正的世界，每個黑人在靈魂深處都渴望將自己提升到白人的位階，一心求取白人的認可，以證明自身的存在及價值。因為，詮釋的權利只掌握在白人手中。法農沉痛地指出：「白人文明、歐洲文化，在黑人身上強加了一種存在的偏差……黑人的心靈，其實更是白人的建構。」
黑皮膚的人為何要戴上白面具？因為白人的優勢權力位置把黑人化約到膚色的生物層次來對待，因為這個世界是透過白人的眼睛來觀看，只有戴上白面具，黑人才能去除心底的焦慮，假裝自己踏入白人的行列。渴望「漂白」是被殖民者最扭曲的悲哀，它對人性尊嚴的傷害非常深，就連法農這位具有批判精神的知識分子，於三十六歲臨死之前都還被這種惡夢驚醒：「他們要將我丟入洗衣機裡洗白。」
黑人要如何找回主體性？法農指出：「作為精神分析者，我應該幫助我的病人看到他的潛意識，放棄他自我『漂白』的企圖，同時幫助他採取行動，改變既有的社會結構。」法農認為，在殖民主義中，黑人只有死路一條，他的精神結構將永遠處於瓦解的危機中，漂白的潛意識慾望將是永遠無法滿足的夢想；只有拒絕再做奴隸，主人才會徹底消失。
《黑皮膚，白面具》是黑人世界反抗帝國主義的第一道呼聲。它推翻了殖民時代被視為理所當然的「白－黑」、「優－劣」刻板觀點，為宰制關係做了深層的文化與價值觀照。它為「後殖民論述」燃起第一把火炬，至今仍照耀著我們的思考和陰影，在近代思想史上具有無與倫比的重要性。

First published in 2000, Dipesh Chakrabarty's influential Provincializing Europe addresses the mythical figure of Europe that is often taken to be the original site of modernity in many histories of capitalist transition in non-Western countries. This imaginary Europe, Dipesh Chakrabarty argues, is built into the social sciences. The very idea of historicizing carries with it some peculiarly European assumptions about disenchanted space, secular time, and sovereignty. Measured against such mythical standards, capitalist transition in the third world has often seemed either incomplete or lacking. Provincializing Europe proposes that every case of transition to capitalism is a case of translation as well--a translation of existing worlds and their thought--categories into the categories and self-understandings of capitalist modernity. Now featuring a new preface in which Chakrabarty responds to his critics, this book globalizes European thought by exploring how it may be renewed both for and from the margins.

不賣命工作，就是懶惰？
懶惰的究竟是不屈服於殖民資本主義的土著，還是一旁坐享其成的西方殖民侵略者？
《懶惰土著的迷思》是已故馬來西亞社會學家及思想家賽胡先・阿拉塔斯討論去殖民東南亞研究和亞際研究的經典社會科學著作。該書探討16世紀至20世紀間，西方殖民者將殖民地土著視為懶惰民族的意識形態建構。在卡爾・曼海姆和知識社會學的基礎上，阿拉塔斯分析西方殖民者如何構建殖民地土著形象，以及這些迷思的塑造如何加強殖民意識形態和資本主義的運作邏輯。
這部發表於1977年的經典之作，旨在解構這個「懶惰土著的迷思（神話）」，並替這個形象除魅，是系統性批判殖民主義／歐洲中心主義知識的早期典範。用阿拉塔斯自己的話說，這本書的課題便是：「糾正單方面加諸於亞洲土著及其社會的殖民觀點⋯⋯對馬來西亞而言，這不僅僅是一則歷史研究習題：殖民時期的馬來人形象迫切需要被糾正，因為這個形象依然在部分有影響力的非馬來人當中發揮著巨大的作用，也影響了部分馬來知識分子。此形象只要繼續存在，就會損害民族融合的努力。這個形象也導致馬來人在就業上遭受一定程度的歧視：一些雇主避免聘用馬來人，因為他們認為馬來人懶惰。許多人也認為，馬來人天生不具備經商能力。這一切觀念都是源自於殖民時期的馬來人形象。」
本書的討論對象涵蓋馬來半島、菲律賓和印尼，超越現代民族國家界限和藩籬，思考群島（nusantara）共有的豐富多元文化、思想和傳統，以及這些文化如何在西方殖民者入侵後遭到扭曲。在殖民主義依舊魅影幢幢的現在，本書作為一本「去除殖民心靈」的經典，具有深刻的解放意義，歷史地回顧與批判殖民主義的來龍去脈，並檢視殖民統治賴以存在的前因後果。
本書特色
1. 1970年代吹響批判西方帝國／殖民主義號角的經典之作，為馬來西亞社會學家及思想家賽胡先・阿拉塔斯最重要著作的亞洲首次「無刪改」譯本。
2. 特別收錄賽胡先・阿拉塔斯之子賽法立・阿拉塔斯為本書撰寫的中譯版序言。
3. 挑戰西方帝國／殖民主義針對馬來世界具有剝削性的殖民資本主義意識形態。
4. 對抗殖民主義論述，重建被殖民者自我形象與民族自信，看見被殖民者的真實面貌。
共同推薦
・王智明 ／中研院歐美所副研究員
・王賡武 ／中研院院士、唐獎漢學獎得主
・林建國 ／陽明交通大學外文系副教授
・林開忠 ／暨南國際大學東南亞系副教授
・高嘉謙 ／台灣大學中文系副教授
・張錦忠 ／中山大學外文系副教授
・陳光興 ／Inter-Asia Cultural Studies 主編
・陳瑞樺 ／清華大學社會所副教授
・黃子堅 ／馬來亞大學文學院院長
・劉紀蕙 ／陽明交通大學文化研究國際中心主任
・蔡秀敏 ／東南亞歷史學者
・蔡明發 ／新加坡國立大學社會學教授
・魏月萍 ／馬來西亞蘇丹依德理斯教育大學副教授
（依筆劃序）
專文推薦
・本書是分析殖民東方主義公然運作的實例名著。作者阿拉塔斯可謂是最早提出「從殖民主義價值觀中解放出來是文明之舉」的東南亞學者之一，並對學院中所教授的社會科學基礎提出過批判質疑。阿拉塔斯受訓於阿姆斯特丹大學的彼時，社會科學家們正積極研究現代帝國主義的資本主義起源，故本書對懶惰土著迷思的全面研究，徹底展演了被殖民者如何受誘導並吸納西方學術話語，進而更不加以懷疑其資本主義的根源。──王賡武／中研院院士、唐獎漢學獎得主
・《懶惰土著的迷思》無疑是一部恩古基稱之為「去除殖民心靈」的著作，具有深刻的解放意義，阿拉塔斯藉歷史考察介入政治批判，他的重要指涉始終沒有脫離他所身處與關心的政治現實。這可能也是重讀《懶惰土著的迷思》最令我感動卻又不免心情沉重的原因。──李有成／中研院歐美所前所長、本書導讀
・賽胡先・阿拉塔斯寫作這本挑戰殖民主義對東南亞土著建構的卓越研究，至今已有四十五年之久，而殖民意識形態和資本主義所創造和強化的土著形象卻依然長存於今時今日的亞洲，故本書仍相當具備現實意義。希冀透過中文版的出版，阿拉塔斯教授所倡導的思想能夠觸及更多關心殖民和後殖民主義的讀者。──黃子堅／馬來亞大學文學院院長
國際評論
・在阿拉塔斯的《懶惰土著的迷思》一書中，最尖銳的抨擊之一是針對那些在自己的思想中複製殖民意識形態的馬來西亞人，這個意識形態製造並維繫「懶惰土著」的理念。在若干教人想起法農非難民族資產階級的段落中，阿拉塔斯指出殖民資本主義的遺緒如何殘留在新近獲得獨立自主的馬來人的思想中，將他們局限在「殖民資本主義的思想」的類別裡──換言之，他們在方法上並未自我意識到與發現到階級屬性對思想造成的影響。──薩伊德（Edward Said）／《文化與帝國主義》、《東方主義》作者
・阿拉塔斯的開創性作品《懶惰土著的迷思》揭穿了歐洲殖民國家對於東南亞被殖民者所建構的破壞性迷思和成見。阿拉塔斯是後殖民研究的先驅，與斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak）和薩伊德等學者齊名。──《新加坡無界》（Singapore Unbound）
・阿拉塔斯的《懶惰土著的迷思》一書討論了馬來西亞獨立後的馬來人領導層濫用殖民資本主義行政方法的問題。除非這本書的主題被現任領導層認真對待，否則馬來西亞將繼續進一步滑向落後。──《記憶》（Ingatan）
・阿拉塔斯挑戰了主流敘事，從被殖民者的角度審視了東南亞被殖民者被貶低的形象。──《全球亞洲》（Global Asia）

世界顶尖文学理论家斯皮瓦克，为后殖民研究领域奉献的第一部全面探讨之作。本书由哲学、文学、历史、文化四部分构成，涵盖20世纪90年代的全球化、后殖民和跨文化研究，是集后殖民、解构、马克思主义、女性主义等领域众多成果的重要著作。
后殖民主义理论的一位重要思想家审视这一领域的现状。在本书中，她将自己的批评视角转向了90年代的全球化、后殖民和跨文化研究。她的批评可分成四部分：哲学（对康德、黑格尔以及马克思的阅读），文学（重读吉普林、雪莱、库切，以及其他作家的作品），历史（对档案文献的思考，以及她对自己有关“殖民地人民能否言说”的一贯回答的修改与重写），文化（对全球纺织工业及其所体现出的矛盾的关注）。斯皮瓦克有力地质询了各种思想形态的实践、政治和托词，如先天论、精英后结构主义理论、大都市女权主义、文化马克思主义等。

拋開「宗親關係」的模糊論述， 回歸帝國擴張的歷史脈絡，一解清代如何建構起臺灣的想像地理！
一直到清代初期，中華帝國一直視臺灣為遠隔於海外的丸泥小島；但時間來到十九世紀末葉，臺灣卻已成為帝國眼中「不可分割」的一部分。在這兩百年間，大清帝國的人們對臺灣的印象到底歷經了怎樣的轉變？
本書從清代所留下的殖民旅遊書寫、地誌圖像為中心，透過文人筆下對臺灣風土民情、自然景象，及原住民描寫的再現──如性別倒錯、種族論述、文化優劣等──探討這些文本在中華帝國的版圖擴張過程，以及族群差異的意識形態中所扮演的關鍵角色。並經由檢視此時代非西方式帝國勢力拓展及其殖民他者的政策，挑戰史學界過去對「殖民者」與「被殖民者」的既定觀念，勾勒出西方殖民論述與中國殖民論述之間的交會點，是英語世界近年來少見的重要臺灣文史論著。

比較文學家史書美「華語語系研究」（Sinophone studies）最新成果
討論華語語系的概念、使用、方法與實踐
探討其歷史內容、語言的多樣性與作為理論的潛力
史書美最新論著《反離散：華語語系研究論》提出了華語語系研究關注位處民族國家地緣政治以及霸權生產邊陲的華語語系文化，其焦點放置在因三個歷史過程而形成的華語語系社群：大陸殖民、定居殖民、以及遷徙／移民。
華語語系研究瓦解自民族國家興起後語言、文化、民族與國籍之間形成的等價鏈，透過思考在地生產的獨特華語語系文化文本，探索中國與中國性、美國與美國性、馬來西亞與馬來西亞性、台灣與台灣性等邊緣如萬花筒般多變且具創造性地重疊交錯。
《反離散：華語語系研究論》認為華語語系文化的形成包含許多不同標記，語言標記通常可作為其他隱含差異的縮影，因此對漢語族語系語言的基本知識是必要的。華語語系的概念顯現聲音和書寫上的多語性。例如華語語系香港文學藉由創造新興用語和文字，長期協商於粵語與北京話之間；主流華語語系台灣文學則是河洛語和北京話協商的場域，文字上也每有創新；華語語系馬來西亞作家和文化工作者在文本和電影對白裡應用粵語、福建話、潮州話、北京話等不同元素的聲音和文字。因此，華語語系不只多音（polyphonic），也多文字（polyscriptic）。此外，華語語系的概念不僅表達語言的多樣性，同時也凸顯這些語言在特定地點與當地非華語的各種語言在地化與混雜化的過程。回族雖被視為中國境內漢化最深的少數民族，但華語語系回族作家仍常使用或借助阿拉伯語。以華語語系新加坡文學為例，作家們將各種華語和馬來語、英語，有時甚至和坦米爾語交混。同樣地，華語語系美國文學是一個已經存在超過百年的文學傳統，早年以粵語寫成，近年則更多標準漢語的運用，其長久以來的隱性或顯性對話者為位居主流語言的英語。

本书聚焦于19世纪晚期大清朝与英国之间的“帝国碰撞”，对“帝国”问题进行了跨文化的历史研究。作者以主权想象为中心，着重分析法律、外交、宗教、语言学及视觉文本中的知识传统和话语政治。通过爬疏相关的历史档案和文献资料，作者处理了大量不同种类的文本和历史事件，如国际法、符号学、帝国之间的礼物交换、传教士的翻译、语法书，甚至还有殖民摄影术，而这一切都由与欲望和主权想象有关的帝国的话语政治这条主线贯穿起来。作者的核心关怀是从近代中西冲突看现代世界秩序的形成，以及中国作为一个古老帝国是如何被帝国的话语政治“塑造”成为现代民族国家的。

作者藉著解讀香港卧底電影的情緒和結構，從而進一步解讀香港百多年來的殖民地歷史。作者指出，臥底形象和 “無間道” 的故事已不只是單純的電影，事實上它們已成為當前香港政治話語的一部份。主權交接後的首任特區政府，致力排斥英治時期人物，因為他們被疑為前政府留下的臥底。2004年因所謂 ‘愛國論’ 而激發的表態交心熱潮，又使政治效忠及雙重身份的有關矛盾迅速激化，再加上甚至連中央駐港機構 ‘中聯辦’ 亦被揭發有間諜案發生，當今狩獵臥底的行為，事實上並不只是一項文化隱喻。回歸後當政七年的董建華政府，施政頻頻失誤。在2003年七月一日激發五十萬人大遊行之後，一組將董建華嘲弄為一名臥底的笑話，也在坊間迅速流行起來。原因是他雖然實行保守路線，卻正因為他那種無法想像的無能，成為凝聚公憤的對象，反諷地一時激發起香港前所未有的追求民主熱潮。

《英国的课业:19世纪中国的帝国主义教程》把中国嵌入到l9世纪殖民主义的历史之中，指出帝国主义和殖民主义不仅仅是枪炮、商品和各种侵略行为，它还是一个文化过程，一个需要被征服人民自愿去接受的“霸权工程”。正是为了实现这样的霸权，l9世纪在华帝国主义通过武器的强制和语言的强制这样软硬两个方面，对清政府和人民进行“规训”。教育”他们在个由欧美帝国支配着的世界里，应该如何规范自己的行为。
何伟亚超越“中国中心取向”，从西方列强构建新帝国的垒球性历史进程的视野，探寻在华帝国主义、殖民主义的独特性及其与其他殖民环境的联系。对我国学者和读者来说，《英国的课业:19世纪中国的帝国主义教程》在资料、理论、方法和视野等方面，都会有一定的启示。
作者何伟亚原为美国北卡罗来纳大学(教堂坡)国际和亚洲课程主任，现任芝加哥大学国际研究中心主任，他的上一部著作《怀柔远人：马嘎尔尼使华的中英礼仪冲突》(英文版)获美国亚洲研究协会颁发的列文森奖。

Explores the life and work of the psychoanalytic theorist and activist Frantz Fanon who was born in Martinique, educated in Paris and worked in Algeria. Examines Fanon's theories of identity and race, and traces his involvement in the anti-colonial struggle in Algeria and throughout the world.